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Metafísica, coisa de tolo? Parte I - Erwin Schrödinger

Metafísica, coisa de tolo? Parte I - Erwin Schrödinger

Metafísica, coisa de tolo? Parte I - Erwin Schrödinger

Erwin Schrödinger, físico teórico austríaco, conhecido por suas contribuições à mecânica quântica, especialmente a equação de Schrödinger, pela qual recebeu o Nobel de Física em 1933. Propôs o experimento mental conhecido como o Gato de Schrödinger e participou da 4ª, 5ª, 7ª e 8ª Conferência de Solvay
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Traduções do artigo em http://michel.bitbol.pagesperso-orange.fSchrodinger_India.pdf, por Michel Bitbol
"Dez páginas depois, ainda em seu “Mind and Matter”, Schrödinger se torna ainda mais explícito. Ele declara que a doutrina básica dos Upanishads, ou seja, o que ele chama de doutrina da identidade, ou a tese de que mentes supostamente separadas são idênticas umas às outras, e que nossa a mente é idêntica à base absoluta do mundo como um todo, é a única solução credível para o conflito aparente entre o unidade experimentada de consciência e a crença de que está dispersa em muitos corpos vivos. Infelizmente, ele percebe, não podemos simplesmente adotar a doutrina dos Upanishads e deixar de lado o método de Ciência. Ainda que excesso de objetividade “(...) é justamente o ponto onde nosso modo de pensar atual precisa ser corrigido, talvez por um pouco de transfusão de sangue do pensamento oriental ”(...) ainda, devemos esteja ciente do fato de que "Isso não será fácil, devemos ter cuidado com erros graves - As transfusões de sangue sempre precisam de grande precaução para prevenir a coagulação. Não queremos perder a precisão lógica que nosso o pensamento científico alcançou, e isso é incomparável em qualquer lugar qualquer época ”
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"Como sabemos, a fonte onipresente da maioria das tendências da Índia filosofia não é puro raciocínio discursivo, mas sim o experiência fundamental de Yoga. Agora, o problema é que temos nenhuma evidência de que Schrödinger tenha praticado Yoga ou qualquer variedade de Meditação budista. Devemos então dizer que Schrödinger acabou de tirar sobre alguns elementos verbais abstratos e secos do pensamento indiano, com nenhum conhecimento direto do que eles queriam dizer? Acho que não. Ora, embora Schrödinger não praticasse Yoga de uma forma sistemática, ele descreveu algumas experiências humanas fundamentais que são definitivamente semelhante às premissas de libertação, conforme documentado por budistas ou mestres hindus. Ainda mais claramente, ele insistiu que a filosofia surge de uma experiência existencial básica. Segundo ele, “o ser humano que nunca percebeu as estranhas feições de sua própria condição não tem nada a ver com filosofia ”6
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"Schrödinger também enfatizou que o raciocínio por si só não pode nos levar a a própria raiz dos problemas filosóficos. Quando muito, o raciocínio pode apenas nos fornecer um conhecimento claro (negativo) do impossibilidade de alcançar a raiz procurada pelo raciocínio, pois ele escreve, “(...) o raciocínio faz parte do fenômeno geral a ser explicado, não é uma ferramenta para qualquer explicação genuína ”7
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"Então, quais são as formas de Schrödinger de acesso a este conhecimento pré-discursivo e experiência pré-racional qual é a fonte de (seu) filosofar? O primeiro caminho para este tipo de experiência diz respeito ao óbvio fato da unidade, e da unicidade manifestamente sentida, da consciência. Como veremos mais tarde, Schrödinger pensou que nenhum resultado científico poderia prevalecer contra esta observação primordial e universal. O segundo elemento da experiência pré-discursiva tem a ver com amor. Amor verdadeiro amor, mostra esse individualismo, distinção entre indivíduos humanos seres, é apenas uma construção superficial que não suprime o sentimento original de identidade básica que temos para com outros seres vivos."
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Como você deve saber, Schrödinger era um especialista em casos amorosos. E ele portanto, tinha um amplo conhecimento do que pode ser esperado do amor em termos de experiência extática, em um espírito tântrico de alguma forma, ou mesmo anteriormente no espírito do Brihad Aranyaka Upanishad. Vamos considerar esta extensa citação do último Upanishad: "Da mesma forma que um homem nos braços de uma mulher amada não sabe nada da diferença entre o mundo interno e externo, alguém que está imerso no Âtman totalmente lúcido não sabe nada da diferença entre o mundo interno e externo. Ele está em um estado de felicidade em que qualquer o desejo é realizado (...) onde não há mais desejo ”. Da mesma forma, em um caderno de 1919, Schrödinger escreveu o seguinte sentença, pretendida como uma evidência fenomenológica direta em favor de a afirmação kantiana de que o espaço e o tempo nada mais são do que formas da nossa sensibilidade: “Ame uma menina de todo o coração e dê um beijo nela boca: então o tempo parará e o espaço deixará de existir ”. Não espaço e, portanto, nenhuma distinção entre algo interno e algo externo.
Muitos anos depois, em 1944, Schrödinger teve um de seus mais sérios casos de amor com uma artista irlandesa, Sheila May. Depois que esse caso foi quase acabando, Sheila escreveu uma carta muito bonita e instrutiva para Schrödinger: “Eu olhei em seus olhos e encontrei toda a vida lá, que espírito que você disse não era mais você ou eu, mas nós, Uma mente, Um ser (...) Por dois meses essa alma comum existiu. (...) Você pode amar-me toda a sua vida, mas agora somos dois, não um ”8 . Assim, não só Schrödinger viu uma evidência clara da doutrina Vedântica de identidade na experiência do amor, mas ele também ensinou esta doutrina para as mulheres amadas.
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"De sua leitura do Advaita Vedânta, e da experiência básica que ele associou a ela, Schrödinger inferiu que a ilusão principal, em nossa visão ingênua e científica do mundo, é aquela de multiplicidade. Multiplicidade de mentes nos corpos vivos, e multiplicidade de coisas no mundo material. Sobre o primeiro tipo de multiplicidade, escreveu Schrödinger: “o que parece ser uma pluralidade é meramente uma série de aspectos de uma coisa, produzida pelo engano (o Mâyâ indiano) ”10. E sobre o segundo tipo de multiplicidade, ele era tão claro: “Miríades de sóis, cercados por possivelmente habitados planetas, multiplicidade de galáxias, cada uma com suas miríades de sóis (...). Para mim, todas essas coisas são Mâyâ, embora uma muito interessante Mâyâ com regularidades e leis"..
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"Para começar, Schrödinger não tenta demonstrar o versão do problema de muitas-mentes na ilusão da multiplicidade. Ele prefere tentar mostrar como é possível que alguém esteja imerso nessa ilusão, apesar a unidade da mente. Quanto a esta última unidade, é óbvia e manifesta, segundo ele. Não apenas porque oferece uma plausível solução para os problemas e enigmas da filosofia da mente, mas acima de tudo porque é experimentada diretamente. “A doutrina da identidade pode alegar que é garantido pelo fato empírico de que a consciência nunca é experimentado no plural, apenas no singular. Não só tem nenhum de nós sequer experimentou mais de uma consciência, mas lá não há nenhum vestígio de evidência circunstancial de que isso aconteça em qualquer lugar do mundo ”11.
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"Mas, mais uma vez, esta é apenas uma metáfora destinada a ilustrar o possibilidade da ilusão. Schrödinger também desenvolve um detalhado e raciocínio completo tendendo a demonstrar que a ilusão do pluralidade de mentes estava fadada a aparecer como uma inevitável consequência de nosso desejo de objetividade, primeiro na fala cotidiana e depois na ciência. Vamos começar de novo com nossa experiência mais básica, ou seja, aquele de um domínio senciente, perceptivo e pensante que é idêntico a todo o mundo “(...) e, portanto, não pode ser contido como uma parte dele ”. O problema é que para dominar “(...) o fluxo infinitamente intrincado ”de aparências, não podemos nos contentar nós mesmos com a mera adesão a esta experiência onipresente de unidade. Temos que adotar uma simplificação dramática da situação. Esta simplificação equivale à eliminação sistemática do parte emocional, qualitativa e estética de nossa experiência de nosso imagem do mundo: "nós caminhamos com nossas próprias pessoas de volta para o parte de um espectador que não pertence ao mundo, que por este todo procedimento se torna um mundo objetivo”. Agora, uma vez feito isso, meu próprio corpo torna-se parte do mundo objetivo; e já que eu (um ser encarnado) experimento a consciência, concluo que meu o corpo objetivo é o portador de uma consciência. Por simetria, eu também infiro que corpos objetivos semelhantes (essencialmente corpos humanos) também são os assentos de consciências estranhas aos quais não tenho acesso direto. Ao fazer isso, eu, por assim dizer, projeto (minha) consciência no próprio mundo objetivo que eu tinha inicialmente produzido ao me excluir (enquanto ser consciente) dele. E eu projeto consciência várias vezes, quantas vezes houver corpos humanos no objetivo mundo. Feito isso, diz Schrödinger, podemos obter um relato internamente consistente dos fenômenos observáveis ​​objetivos. Mas este resultado notável de nossa ciência ocidental é obtido no custo do que ele chama de "pandemônio de consequências desastrosas" para a nossa compreensão global de nosso status existencial. Três dessas Conseqüências “desastrosas” são: o problema dos qualia, o problema da relação entre mente e corpo, e a questão geral de Ética.
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"Sobre qualia, Schrödinger escreve que “cor e som, calor e frio, são nossas sensações imediatas. Não é de se admirar que eles sejam excluídas de um modelo de mundo do qual removemos a nosso pessoa mental”. Qualquer tentativa de contabilizar qualia por meio de alguma variedade de reducionismo neurofisiológico está, portanto, fadado a fracasso desde o início. Na verdade, objetos neurofisiológicos, como quaisquer outros objetos da ciência, são o subproduto da inicial “remoção” do componente qualitativo de nossa experiência de nosso imagem científica do mundo. Nenhum avanço da pesquisa científica pode ajudar a recuperar o que a ciência deixou para trás como parte de sua decisão metodológica fundamental."
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Sobre o problema da relação entre mente e matéria, é só tão óbvio que não pode ser resolvido em nosso discurso sobre o mundo objetivo: “O mundo objetivo (material) foi apenas construída ao preço de tirar o eu, ou seja, a mente, fora dela, refazendo; a mente não faz parte disso; obviamente, portanto, ele não pode agir sobre ele nem ser afetado por qualquer de suas partes ”.
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Então, se este problema da ação da mente sobre a matéria não pode ser resolvido dentro da estrutura de nossa representação científica do objetivo mundo, onde e como pode ser resolvido? Schrödinger ofereceu a sua próprio solução, que tem um sabor distintamente Vedântico, no epílogo de "O que é a vida ?". Ele primeiro enfatiza os dois seguintes pontos: “(i) Meu corpo funciona como um excelente mecanismo de acordo com as leis de natureza. (Ii) No entanto, eu sei por experiência direta incontestável, que eu estou dirigindo seus movimentos ”. Em seguida, ele conclui: “A única inferência possível a partir desses dois fatos é, eu acho, que eu - eu no mais amplo significado da palavra, ou seja, toda mente consciente que tem já disse 'eu' - sou a pessoa, se houver, que controla o 'movimento do átomos 'de acordo com as leis da natureza ”.
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Claro, isso não quer dizer que seja o "eu" da forma mais restritiva sentido individual que de alguma forma controla o mundo; isso sim significa que o indivíduo "eu" é apenas um aspecto do todo que é idêntico ao universal "eu" e, portanto, não totalmente distinguível desse todo do qual o mundo também é um aspecto. Como Schrödinger escreve: “Uma metáfora indiana refere-se à pluralidade de quase idênticas aspectos que as muitas facetas de um diamante dão de um único objeto, digo o sol ”12. Se o sol representa o Brahman, se o diamante representa o próprio processo da ilusão, e se cada faceta ou aspecto representa um self individual, então fica claro que, no máximo nível fundamental, “o eu pessoal é igual ao onipresente, que compreende o eu eterno”. Traduzido no vocabulário sânscrito de os Upanishads, isto dá: “Atman é igual a Brahman”. Esta última expressão, que Schrödinger considerou mais apropriada do que seu equivalente latino “Deus factus sum”, foi tomado por ele como o principal visão que suas próprias visões filosóficas compartilhavam com o Advaita Vedânta. Na década de 1950, quando ele estava cada vez menos envolvido na Física de seu tempo e tendia cada vez mais a voltar ao seu interesse anterior pela filosofia indiana, suas conferências invariavelmente terminou com um comentário da frase "Atman é igual a Brahman" que ele chamou, meio sorrindo, “A segunda equação de Schrödinger” 13.
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Como eu disse anteriormente, a multiplicação de consciências, de acordo com a multiplicidade de corpos humanos no mundo objetivo também tem consequências éticas “desastrosas”, de acordo com Schrödinger. A razão básica dessas consequências éticas é que, se aceitarmos a ilusão da multiplicidade, perdemos o insight básico do nosso real identidade com todos os outros seres. Essa perda de percepção pode facilmente resultar em um conflito terrível entre nossos sentimentos duradouros por outros seres humanos, e nossa concepção puramente objetivista e mecanicista de o que eles são. Schrödinger apresenta-nos um exemplo marcante de tal situação: “Caro leitor”, escreve ele, “lembre-se do brilhante e alegre olhos com os quais seu filho ilumina você quando você lhe traz um novo brinquedo, e então deixe o físico lhe dizer que, na realidade, nada emerge desses olhos; na realidade, seu único objeto detectável função é ser continuamente atingido e receber quanta de luz. Que estranha realidade! Parece que falta alguma coisa ”. Eu vou voltar mais tarde ao conteúdo ético da doutrina Vedântica de identidade e como Schrödinger a entende; um conteúdo ético que é dado o poder de contrabalançar a pobreza ética do Ocidente em sua visão puramente objetivista do mundo.
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"Deixe-me voltar neste ponto para o segundo componente do véu de Mâyâ, ou seja, a visão realista ingênua de que existem intrinsecamente objetos lá fora que afetam nossos sentidos corporais e que explicam nosso acordo intersubjetivo sobre eles. Para Schrödinger, este concepção de bom senso é apenas o resultado de nossa doação de existência intrínseca - aqueles aspectos dos fenômenos que isolamos no início durante o chamado processo de objetivação, a fim de dar-lhes alguma falsa autonomia em relação às percepções e emoções individuais. Mas não há dualidade real entre estes objetos e nós mesmos. E, portanto, uma vez que nosso eu pessoal é em última análise, idêntico ao UM, o eu universal que tudo compreende, não há distinção real entre eles. Esta versão de não dualidade é repetidamente expresso nos sucessivos escritos de Schrödinger. Dentro “Mente e Matéria”, por exemplo, lemos: “Nenhum homem pode fazer uma distinção entre o reino de suas percepções e o reino de coisas que o causam, visto que por mais detalhado que seja o conhecimento ele pode adquiriram sobre toda a história, a história está ocorrendo apenas uma vez e não duas vezes. a duplicação é uma alegoria sugerida principalmente por comunicação com outros seres e até mesmo com animais; qual mostra que suas percepções na mesma situação parecem ser muito semelhante as suas, exceto por diferenças insignificantes no ponto de vista ”14.
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Na segunda parte de “Minha visão de mundo”, que foi escrita em 1960, um ano antes de sua morte, Schrödinger desenvolve a visão básica de sua crítica à teoria dualista do conhecimento, ao confiar em alguns argumentos que se tornaram clássicos na filosofia ocidental depois de Kant. Para começar, a ideia de que existe um objeto além da nossa representação do mundo, que de alguma forma causa essa representação em nós, parece-lhe supérfluo. Nem mesmo explica nosso acordo intersubjetivo sobre o mundo, porque apenas duplica o mistério deste acordo, adicionando outro mistério para ele: o mistério de uma coisa em si que é inacessível, exceto por meio da própria representação que seja suposto causar em nós. Mesmo que não sejamos desencorajados pelo estranho suposição de algo com o qual nossa representação se conforma, mas cuja conformidade com esta representação nunca seremos capazes de avaliar diretamente, comparando-os, devemos ter cuidado com os espúrios uso do conceito de causalidade quando nos referimos à relação entre a coisa em si e a representação. Pois, como sabemos desde Kant, diz Schrödinger, causalidade é uma categoria de compreensão que apenas aplica-se às relações entre fenômenos, nomeadamente às relações que são internos à nossa representação. Seria uma extensão abusiva para aplicá-lo à relação entre esta representação como um todo e algo que o transcende completamente.
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"Assim, para Schrödinger como para Schopenhauer, o mundo é o representação em si; não é algo elusivo além do representação, que deve ser reapresentada. Até a objetividade foi alcançada por um processo que é imanente a representação; não tem nada a ver com referência a uma coisa que transcende a representação. Por outro lado, podemos dizer que é apenas o notável sucesso da objetificação, e especialmente o eficiente estabilização da construção objetiva do mundo pela linguagem e pela ciência que favorece a ilusão de um mundo transcendente de objetos intrinsecamente existentes. Algo como um sonho coletivo estimulado pelas convenções sociais da linguagem. Essa ideia é de curso semelhante à análise budista e vedântica da linguagem como um meios poderosos de reforçar a ignorância metafísica, a saber o AVIDYA."
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"Como sugeri anteriormente, as duas motivações da adesão de Schrödinger a tantos insights do Advaita Vedânta e do Budismo pode muito bem seja ético. Na segunda parte de “Minha visão do mundo” Schrödinger compara, do ponto de vista ético, o materialismo, que muitas vezes tem sido tomado como um correlato natural dos avanços da ciência, com a doutrina Vedântica da identidade. Para ele, ambos as doutrinas têm “aspectos místicos e metafísicos”. Materialismo é tão místico e metafísico quanto a doutrina da identidade. Isto é metafísica porque se apoia na ideia de uma entidade, a matéria em si, que transcende os fenômenos; e é místico porque postula que cada elemento da representação surge deste entidade inobservável (ou seja, inobservável à parte dos fenômenos que são interpretados como seus efeitos). Esses duas doutrinas místicas e metafísicas são tão boas em princípio, diz Schrödinger, do ponto de vista de sua capacidade de explicar o relações abstratas entre as várias partes de nossa experiência. Mas o doutrina de identidade é definitivamente melhor do que materialismo em dois pontos. Isso permite que se compreenda o próprio fato da experiência, e não apenas das relações entre seus conteúdos fenomenais. Além disso, é intrinsecamente ético, enquanto o materialismo apenas passa a ser neutro em relação a qualquer consideração ética. Schrödinger estava muito preocupado com a falta de conteúdo ético de nossa imagem científica do mundo e o materialista associado doutrina. Como ele escreveu em "Nature and the Greeks", "(Ciência) dá uma muitas informações factuais, coloca toda a nossa experiência de uma forma magnífica ordem consistente, mas é horrivelmente silenciosa sobre todos os que estão realmente perto do nosso coração, isso realmente importa para nós. Não pode nos dizer um palavra sobre vermelho e azul, amargo e doce, dor física e deleite físico; não conhece nada de belo e feio, bom ou mau, Deus e eternidade. A ciência às vezes finge responder a perguntas nestes domínios, mas as respostas são muitas vezes tão bobas que não somos inclinado a levá-los a sério ”.
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"No que diz respeito à ética, a visão materialista só pode levar um a uma espécie de livro de receitas utilitário. Em contraste, a doutrina vedântica da identidade e a crítica budista do eu substancial também, incorpora o que Francisco Varela chamou de um “ética encarnada”15. Pois quando você sabe por intuição e evidência direta incontestável (a) que você é um com todos os seres sencientes ou (b) que nada substancial o torna distinto do outro seres sencientes, ser bom com os outros é uma coisa natural. Até o fato que, até agora, a visão materialista mostrou mais a eficiência tecnológica não impediu Schrödinger de afirmar o superioridade metafísica da doutrina Vedântica da identidade. Por seu defeitos não são nada, escreveu ele, quando comparados com seus muito mais altos conteúdos éticos.
"Um exemplo desse conteúdo ético superior tem a ver com nosso atitude diante da morte. Como observei anteriormente, Schrödinger tinha sua própria versão peculiar (não substancialista e não personalista) de a doutrina da reencarnação, com base em sua análise dos Nunc Stans, o eterno agora. Na verdade, essa análise foi a base de sua próprio ampla visão schopenhaueriana da incompatibilidade entre a morte e o fato da vida espiritual: “Atrevo-me a chamar (a mente) indestrutível, uma vez que tem um calendário peculiar, ou seja, a mente é sempre agora ”16. Afinal, tempo, projetos, memórias, são essencialmente construções de nossa mente de acordo com a pós-kantiana visão de Schrödinger. E “(...) o que nós mesmos construímos em nossas mentes não pode, acredito, ter poder ditatorial sobre nossa mente, nem o poder de traze-la à tona nem o poder de aniquilá-la”. Agora, de claro que as sentenças anteriores só dizem respeito ao que em nossa concepção individualista ocidental chamaríamos de minha morte, em oposição ao morte de outros seres. Mas aqui novamente, a doutrina Vedântica da identidade nos ajuda em nossos problemas. Pois se sabemos e sentimos que existe apenas uma mente, que não há mentes individuais separadas no corpos de nossos amigos, mas apenas a única mente da qual todos nós participar, então isso pode ser um grande consolo quando um amigo morre: “Se você tem que enfrentar o corpo de um amigo falecido a quem você dolorosamente sente falta, não é reconfortante perceber que este corpo nunca foi realmente o sede de sua personalidade, mas apenas simbolicamente, "para fins práticos de referência'?". Aqui, acho que Schrödinger percebeu claramente, em um Espírito budista ou Vedântico, as conexões profundas entre dois conjuntos de atitudes que geralmente são tidas como antinômicas no Ocidente: amor incondicional e cuidado altruísta por um lado, e “Desapego” por outro lado."
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"O primeiro diz respeito à posição de Schrödinger no debate com o membros da escola de Copenhagen sobre a interpretação da mecânica quântica. Em “Mind and Matter”, ele lembra a seus leitores que o membros da Escola de Copenhague consideraram que o principal o ensino filosófico da mecânica quântica é que a separação entre sujeito e objeto desmoronou. Ou, como Heisenberg diria, que a barreira entre a Res cogitans cartesiana e Res extensa caiu. Mas Schrödinger responde que a formulação do problema deve ser totalmente revertido para se tornar aceitável. Na verdade, diz ele, falar do colapso da separação entre sujeito e objeto é absurdo porque nunca houve tal separação. Sujeito e objeto são apenas um na experiência primordial, e a doutrina Vedântica de identidade apenas expressa essa unidade. O fato verdadeiro não é que a mecânica quântica tenha quebrado uma barreira pré-existente entre sujeito e objeto, mas que estabeleceu uma situação em que os antigos procedimentos de objetificação não funcionam mais (não em sua extensão total, pelo menos); uma situação em que é preciso, portanto, inventar modos inteiramente novos de objetivação, partindo novamente da experiência imanente, a fim de estender o domínio da eficiência da ciência. É apenas quando alguém percebeu que a objetividade não é um dom da natureza, mas é obtida à custa de um processo de abstração, que não se surpreende mais pela necessidade que a mecânica quântica precisa de uma reavaliação desse processo.
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Outra marca da filosofia Vedântica de Schrödinger em sua física tem a ver com holismo. Desde o início de sua reflexão sobre a física quântica, em 1925, Schrödinger defendeu uma perspectiva com a qual as partículas e átomos não deveriam ser interpretados como pequenos corpos individuais isolados uns dos outros, mas como modos de vibração de um único fundo que ele posteriormente identificou com o universo como um todo. Em seu artigo de 1925, sobre as estatísticas de Bose-Einstein, há belas frases que dizem, em suma, que as partículas são apenas cristas de ondas, ou uma espécie de espuma no fundo do oceano do universo. Muitos de vocês certamente ficam impressionados com a analogia entre esta metáfora e as metáforas budistas ou vedânticas de ondas no oceano, ou de bolhas no ar, quando a relação entre os indivíduos (espuma) e a realidade absoluta (oceânica) é para ser evocado.
Então, eu acho que não é errado dizer isso, apesar de sua prudência compreensível, Schrödinger estava tão profundamente imerso em um visão não dualista do tipo Vedântico de que isso serviu como uma ampla estrutura, e como uma inspiração subliminar, em todas as partes de sua obra, incluindo em física teórica.
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O Stark em Winterfell - Bran e o Rei Pescador

Texto original: https://asoiaf.westeros.org/index.php?/topic/125401-the-winged-wolf-a-bran-stark-re-read-project-part-ii-asos-adwd/page/3/&tab=comments#comment-6823505
Autor: SacredOrderOfGreenMen / float-freely-forever
O texto abaixo é uma tradução.
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ASOIAF tem sido chamada de "uma carta de amor à democracia" pela forma como critica impiedosamente o feudalismo e a monarquia e por (aparentemente) não dar a nenhum rei um POV (apenas a duas rainhas), ao mesmo tempo em que apresenta todos os homens que são capazes de sentar no trono ou usar uma coroa como sendo, em última análise, indignos. Há Robert Baratheon, o Rei Devasso; seu sucessor, o rei Joffrey, cuja reivindicação foi baseada em uma mentira e mostrou-se ineficaz e inadequado ao papel de todas as formas possíveis; Viserys, o Rei Pedinte, seu pai Aerys, o Rei Louco e muitos outros. Renly, Stannis, Balon, Euron. Todos ficam aquém ou falham.
O feudalismo é exibido como uma ordem social inerentemente violenta, supérflua e repugnante em quase todos os aspectos. Todos os aspectos, exceto um: os Starks, e em particular a narrativa da realeza mágica que existe em torno de Bran.
"O Stark em Winterfell" é a encarnação do Rei Pescador em ASOIAF, uma figura lendária da mitologia inglesa e galesa que está espiritual e fisicamente conectado à terra, e cujas fortunas, boas e ruins, são espelhadas no reino. É uma história que, ao contar como o rei é mutilado e depois curado pelo poder divino, valida essa monarquia. O papel de "O Stark em Winterfell" é feito para ser o que seu criador, Brandon o Construtor, foi: uma fusão de opostos aparentes – homem e deus, rei e vidente verde, e o monólito que é seu assento é tanto castelo quanto árvore, uma "monstruosa árvore de pedra" (AGOT, Bran II).

"Era diferente quando havia um Stark em Winterfell"

Um ditado que existe na família é invocado por Ned e Catelyn em AGOT quando da viagem para o Sul: "Tem de haver um Stark em Winterfell sempre".
Por que? Quando falada, a frase é entoada, quase como um leigo medieval da Igreja Católica a repetir uma oração em latim, não entendendo completamente o que as palavras significam, mas sabendo que elas são importantes de alguma forma.
Outras Grandes Casas não vivem com essa restrição: Jon Arryn esteve ausente do Vale por grande parte de 14 anos, sem uma data clara para voltar [...]. Nestor Royce era seu regente. Um primo distante de Tywin Lannister, Damion, é deixado para governar, e ninguém parece particularmente preocupado que nenhum Lannister do ramo principal vivesse lá. Doran Martell prefere governar a partir dos Jardins de Água.
É o Liddle que Bran encontra nas montanhas do Norte que nos dá a razão mais clara e explícita do porquê sempre deve haver um Stark em Winterfell:
Quando havia um Stark em Winterfell, uma donzela podia percorrer a estrada do rei usando o vestido do dia de seu nome e nada sofrer, e os viajantes encontravam fogo, pão e sal em muitas estalagens e castros. Mas agora as noites são mais frias, e as portas estão fechadas. (ASOS, Bran II)
Até certo ponto, Bran também já havia articulado isto:
Já tinha idade suficiente para saber que não era realmente por ele que gritavam… Era a colheita que festejavam, Robb e suas vitórias, o senhor seu pai e o avô e todos os Stark desde há oito mil anos que aclamavam. Mas, mesmo assim, aquilo fez com que inchasse de orgulho. (ACOK, Bran III)
Quando há um Stark em Winterfell, a terra é pacífica e o povo não morre de fome. Ter um Stark em Winterfell é, por definição, ter uma boa senhoria. O fato de que os nortenhos dependem dos Starks para sua própria sobrevivência está implícito para muitos de seus vassalos, e muitas vezes são as Casas que traçam sua própria existência a eles que são os mais fanáticos em sua lealdade.
Lyanna Mormont, cuja Casa recebeu terras de Rodrik Stark raivosamente rejeita as exigências de Stannis por lealdade, escrevendo: "A Ilha dos Ursos não reconhece nenhum rei que não o Rei do Norte, cujo nome é STARK."
Outra jovem senhora do Norte, Wylla Manderly vocifera contra as mentiras de Freys sobre Robb e do desagravo (fingido) de seu pai: "os lobos nos acolheram, nos alimentaram e nos protegeram contra nossos inimigos. [...]. Em troca, juramos que seríamos sempre homens deles. Homens dos Stark!“ (ADWD, Davos III)
Bran nos diz em AGOT que, nos Clãs das Montanhas (entre outros), "quando a neve caísse e os ventos gelados uivassem do norte, [...] os agricultores deixariam seus campos congelados e fortificações distantes, carregariam suas carroça" e se refugiaram na vila de inverno de Winterfell. Quando os homens dos clãs dizem a Asha que eles preferem que seus "homens morram lutando pela garotinha de Ned do que sozinhos e famintos na neve, chorando lágrimas que vão congelar em suas bochechas" também é provável que estejam fazendo uma tentativa desesperada de recuperar seu refúgio.
Por conta da vila de inverno, ser o Stark em Winterfell é um cargo imensamente importante que não tem equivalente em nenhum outro lugar. Significa ser um governante prático que conhece seus súditos intimamente e que cuida deles quando o inverno chega – algo que eles recordam constantemente. Ned pratica isso em seu próprio governo em Winterfell:
O pai costumava dizer que um senhor devia comer com seus homens se esperava conservá-los. Arya um dia o ouviu dizer a Robb: “Conheça os homens que o seguem e deixe que eles o conheçam. Não peça aos seus homens para morrer por um estranho”. Em Winterfell, havia sempre um lugar extra à sua mesa, e todos os dias um homem diferente era convidado a juntar-se a eles. (ACOK, Arya II)
Na mitologia da Europa Ocidental, (tendo em conta que a Europa Ocidental é a principal inspiração de GRRM para Westeros), há um conjunto de lendas sobre o chamado Rei Pescador. O Rei Pescador, também conhecido como o Rei Mutilado ou Rei Ferido, contém dentro de sua linhagem o rei bretão Arthur e o rei galês Bran, o Abençoado.
Para os ingleses, o Rei Pescador é um dos guardiões do Santo Graal. Ele foi ferido ou mutilado e, como resultado, é infértil, e é sustentado apenas pelo poder do Graal. Por sua vez, sua terra se torna infértil e estéril também, e o único alimento possível ali é peixe, daí vem seu nome. Em algumas versões, o pai é o Rei Ferido e seu filho é o Pescador. O usuário do Tumblr theelliedoll analisa essa conexão, escrevendo em seu metatexto:
O sentido do Rei Pescador como um personagem mítico não é tanto as particularidades de seu caráter ou mesmo de sua lesão, mas o simples fato de que sua aflição (sexual) é transferida para suas terras. O mito pressupõe assim uma conexão mística, inextricável e empática entre rei e reino que exige do rei uma virilidade potente e generativa, e assim o mito funciona como a narrativa simbólica que articula uma ideologia dominante no poder [da Europa Medieval, a inspiração de Westeros para GRRM]. Essa ideologia de poder é a ideia da divindade do rei, que é em si inseparável das noções de herança e primogenitura.
O mito do Rei Pescador funciona então simplesmente como uma estratégia de legitimação da autoridade real e, consequentemente, de uma monarquia cada vez mais absolutista, percebida (e culturalmente representada) como a única forma imaginável de governo.
O Stark em Winterfell é o equivalente de ASOIAF ao Rei Pescador, cujas infortúnios pessoais são espelhadas na própria terra. Há pelo menos dois casos na história em que o Rei do Inverno é referido como "O Stark em Winterfell" [no Brasil, traduzidos como “Stark de Winterfell”]:
"O Stark de Winterfell queria a cabeça de Bael" (ACOK, Jon VI)
"O Stark de Winterfell teve de dar uma mão [para parar a rebelião na Patrulha da Noite]” – (ASOS, Jon VII)

"Ele é o jovem Rei Arthur" - GRRM, sobre Bran

Há um personagem, na narrativa, que é chamado por outros e chama-se Stark em Winterfell: Bran, filho de Lorde Eddard e Lady Catelyn:
Sou o príncipe. Sou o Stark em Winterfell.
É o Stark em Winterfell, e o herdeiro de Robb. Tem de parecer principesco – juntos, vestiram-no de forma condizente com um senhor.
Era um Stark em Winterfell, filho do seu pai e herdeiro do irmão e quase um homem-feito.
-(ACOK)
E que também detém os intimamente associados títulos de príncipe e herdeiro de Winterfell:
Ele era o Príncipe de Winterfell, filho de Eddard Stark, quase um homem-feito e, além disso, um warg
"também é o nosso príncipe, o filho de nosso senhor e o verdadeiro herdeiro de nosso rei" (Meera para Bran)
Jojen fitou-o comseus olhos verde-escuros. – Não há nada aqui que nos faça mal, Vossa Graça.
Ele é o nosso príncipe. -(Meera para Samwell Tarly)
De noite, todos os mantos são negros, Vossa Graça. -(Jojen para Bran)
A história de Bran também é muito semelhante à encarnação galesa do Rei Pescador: Bran, o Abençoado, que lutou contra um exército de guerreiros mortos-vivos (wights) que foram continuamente revividos por um caldeirão mágico (O Coração do Inverno). Seu meio-irmão, (Jon Snow) se esconde entre os mortos após uma batalha a fim de ser jogado no caldeirão (Jon, veja bem, poderia muito bem estar dentro de Fantasma, cujo nome foi a última palavra que ele falou, e a Patrulha da Noite poderia muito bem ter entrado em colapso agora, sem falar na própria Muralha) e ser capaz de destruí-lo , mas morre no processo. Ele tem um nome muito semelhante a um dos outros títulos do Rei Pescador: o Rei Ferido. A história o chama, e ele chama a si mesmo, repetidamente, de "quebrado".
apenas quebrado. Como eu, pensou.
Bran – ele falou, sem vontade. Bran, o Quebrado. – Brandon Stark. – O menino aleijado.
mas quem se casaria com um garoto quebrado como ele?
Através das brumas dos séculos, o garoto quebrado só podia observar.
O sofrimento de Bran por causa de sua mutilação e a própria Winterfell estar "quebrada" estabelece uma ligação empática entre rei e reino.
GRRM disse o seguinte de Tolkien, quem ele admira:
O Senhor dos Anéis tinha uma filosofia muito medieval: que se o rei fosse um bom homem, a terra prosperaria. Olhamos para a história real e não é assim tão simples. Tolkien pode dizer que Aragorn se tornou rei e reinou por cem anos, e ele foi sábio e bom. Mas Tolkien não faz a pergunta: qual era a política fiscal de Aragorn? Ele manteve um exército permanente? O que ele fazia em tempos de inundação e fome?
-GRRM também implicitamente fez a pergunta: Como os seres humanos, que são falhos e mortais, podem virar monarcas perfeitos, como o Rei Pescador deveria ser? A história de Bran, entrelaçada com a de seu antepassado Brandon, o Construtor, é sua resposta a essa pergunta. Desde o início, os Starks foram preparados pelos Deuses Antigos. A lenda westerosi diz que o Construtor teve a ajuda de gigantes, e usou a magia dos Filhos da Floresta para construir a Muralha. Quando Catelyn olha nos olhos da árvore-coração de Winterfell, ela pensa que eles são "mais velhos do que Winterfell. Se as lendas eram verdadeiras, tinham visto Brandon, o Construtor, assentar a primeira pedra; tinham visto as muralhas de granito do castelo crescer à sua volta. (AGOT, Catelyn I)
Jon Snow, outro que não é um Stark pela linha masculina, tem pesadelos em que as Criptas "não são seu lugar" e recusa a oferta de Stannis para ser o Senhor quando ele percebe, "o represeiro era o coração de Winterfell... mas para salvar o castelo, Jon teria de arrancar esse coração até suas antigas raízes e entregá-lo ao faminto deus de fogo da mulher vermelha. Não tenho o direito, pensou. Winterfell pertence aos deuses antigos" (ASOS, Jon XII)
Quando Rickon levou os Walders para as Criptas, Bran ficou furioso: "Você não tinha o direito! [...] Aquele lugar é nosso, dos Stark!
Não é por acaso que os contos sugerem que a árvore-coração, "o coração de Winterfell" é dito ter testemunhado o trabalho do Construtor. Na verdade, no Norte, a árvore-coração é usada como testemunha para votos de todos os tipos, incluindo casamentos e contratos. Ramsay e "Arya" dizem seus votos em frente a uma árvore-coração, e Jojen diz a Bran que os filhos da floresta não tinham "nem tinta, nem pergaminhos, nem linguagem escrita. Em vez disso, tinham as árvores, e os represeiros acima de tudo”.
Juntando o que aprendemos sobre a história da Casa Stark em O Mundo de Gelo e Fogo, pudemos ler como o crescimento de seu domínio não era só reflexo do crescimento de Winterfell "ao longo dos séculos como se fosse uma monstruosa árvore de pedra", mas que havia um propósito mais profundo para as guerras que eles travaram. Eles mataram o warg Gaven Greywolf na "Guerra dos Lobos" e o Rei Warg da Ponta do Dragão Marinho, matando seus vidente verdes e levando suas filhas como prêmios.
Estes podem ter sido os eventos históricos que levaram Haggon a dizer: "Ao sul da Muralha, os ajoelhadores nos caçariam e nos matariam como porcos..". Theon Stark, o Lobo Faminto, matou o Rei Marsh e casou-se com sua filha, e é comum rumores de que os crannogmanos se casaram com os Filhos da Floresta. Com base na visita de Howland à Ilha das Faces e ao status de Jojen como um sonhador verde podemos supor que eles têm estreitas conexões com a magia do Deuses Antigos, tenham se casado ou não.
A razão para essas guerras contra outros praticantes da magia do Norte remonta a Brandon o construtor, que eu vou supor também foi o Último Herói, uma vez que foram Winterfell e a Muralha que conseguiram alcançar o que o Último Herói estava determinada a fazer:
E assim, enquanto o frio e a morte enchiam a terra, o último herói decidiu procurar os filhos da floresta, na esperança de que sua antiga magia pudesse reconquistar aquilo que os exércitos dos homens tinham perdido.
Isso remonta a um grande pacto que ele fez com os Filhos há 8000 anos: em troca da ajuda mágica destes, de ser o único legítimo possuidor dessa magia, e ter o mandato para conquistar o Norte, o Construtor e seus descendentes dariam sacrifícios aos Deuses Antigos, preservariam seus represeiros e manteriam os Outros à distância. Todo o propósito do lema da Casa Stark é expresso em "O Inverno está Chegando". Não é um vanglória – como é comumente observado –, é algo mais. É uma justificativa para o direito deles de governar. Ao absorver a magia no sangue do Rei Warg e do Rei Marsh, os Reis do Inverno estavam agindo conforme o pacto. Assim como o Rei Pescador, ou seja, o Rei Arthur, protegeu o Santo Graal, também os Starks mantêm a árvore-coração, tirando dela poder e legitimidade.
É muito provável que o próprio Construtor tenha sido um vidente verde, fundindo-se com a árvore-coração como parte de seu pacto com os Deuses Antigos para se tornar o primeiro Stark em Winterfell. "Bran" significa "corvo" em galês e Corvo de Sangue diz a Bran que as mensagens foram enviadas por corvo entrando-se na pele deles:
Foram os cantores quem ensinaram aos Primeiros Homens a enviar mensagens por corvos... mas, naqueles dias, as aves podiam dizer as palavras. As árvores se lembram, mas os homens esquecem, então agora escrevem a mensagem em pergaminho e amarram em volta da perna da ave com quem nunca compartilharam a pele. (ADWD, Bran III)
Isso não é um acidente, pois GRRM afirmou que os nomes de seus personagens foram escolhidos com "uma boa quantidade de reflexão". Apenas dois indivíduos na narrativa tem a capacidade confirmada de entrar na pele de corvos, e ambos são vidente verdes. Dizem que os reis da Era dos Heróis – o Construtor entre eles – viveram por centenas de anos, exatamente o que os verdes fazem, usando os represeiros como uma espécie de aparelho de manutenção sobrenatural da vida na velhice. Jojen aprofunda nossa compreensão do papel dos represeiros quando diz:
Quando
[os cantores e vidente verdes]
morriam,
entravam na floresta,
em uma folha, um galho ou uma raiz,
e as árvores se lembravam
Todas as suas canções e feitiços, suas histórias e orações, tudo o que sabiam sobre esse mundo. Os cantores acreditam que os represeiros são os antigos deuses.
Quando cantores morrem, eles se tornam parte dessa divindade.
(ADWD, Bran III)
Se o Construtor era de fato um vidente verde, e a árvore-coração de Winterfell seu repouso final (lembre-se daquela lagoa preta bacana ao lado, que ninguém nunca tocou o fundo) – como há fortes evidências de que ele seria – então isso significa que a jornada de Brandon esteve, desde o início, sob o olhar direto de seu ancestral. Quando Bran fala pela primeira vez da árvore-coração, ele diz que "sempre o assustara; as árvores não deveriam ter olhos, pensava Bran, nem folhas que se parecessem com mãos”.
À medida que o preparo de Bran como herdeiro do Construtor continua, ele cai cada vez mais sob sua influência, atraído pelos represeiros cada vez mais, especialmente para a árvore-coração:
Bran sempre gostara do bosque sagrado, mesmo antes, mas nos últimos tempos achara-se cada vez mais atraído para lá. Até a árvore-coração já não o assustava como antes. Os profundos olhos vermelhos esculpidos no tronco claro ainda o observavam, mas, de algum modo, agora tirava conforto disso. Os deuses olhavam por ele, dizia a si mesmo, os deuses antigos, deuses dos Stark, dos Primeiros Homens e dos Filhos da Floresta, os deuses do seu pai. Sentia-se seguro à vista deles, e o profundo silêncio das árvores o ajudava a pensar. Bran passara a refletir muito desde a queda; a refletir, a sonhar e a falar com os deuses. (ACOK, Bran VI)
Era uma árvore estranha, mais esguia do que qualquer outro represeiro que Bran tivesse visto e desprovida de rosto, mas pelo menos fazia-o sentir que os deuses estavamali com ele (ASOS, Bran IV)
A árvore-coração em Winterfell viu a colocação da primeira pedra, e foi no Bosque Sagrado que Bran fez sua última escalada sobre as paredes de Winterfell. Verão notavelmente uivava com medo, como se sentindo que algo terrível estava prestes a acontecer do mesmo jeito que Vento Cinzento fizera nas Gêmeas:
Estava no meio da árvore, deslocando-se com facilidade de galho em galho, quando o lobo se pôs em pé e começou a uivar.
Bran olhou para baixo. O lobo calou-se, olhando-o através das fendas de seus olhos amarelos. Um estranho arrepio o atravessou, mas recomeçou a trepar. Uma vez mais o lobo uivou.
Quieto – gritou. – Senta. Fique. Você é pior que a minha mãe – os uivos seguiram Bran até o topo da árvore quando, por fim, saltou para o telhado do armeiro e para fora de vista.
Os Deuses Antigos (e Corvo de Sangue) estão fortemente implícitos em ter previsto seu destino, assim como Summer sentiu. Eles têm inteiramente a intenção de que ele desempenhará seu papel na saga e cumprirá o pacto, quer ele queira ou não:
– Muito dele se transformou em árvore – explicou a cantora que Meera chamava de Folha. – Ele viveu além de seu tempo mortal e, ainda assim, permanece aqui. Por nós, por você, pelos reinos dos homens. Apenas uma pequena força permanece em sua carne. Ele tem mil olhos e um, mas há muito para ver. Um dia, você saberá.
Observei-o por um longo tempo, observei-o com mil olhos e com um. Vi você nascer, e o senhor seu pai antes de você. Vi seus primeiros passos, ouvi sua primeira palavra, fiz parte de seu primeiro sonho. Estava observando quando caiu. E agora finalmente você veio até mim, Brandon Stark, embora a hora seja tardia.
(Bran II e III, ADWD)
A resposta da GRRM à pergunta "Como pode um mortal se tornar um rei perfeito?" é evidente na narrativa de Bran: Apenas tornando-se algo não completamente humano, tendo características divinas e imortais, como a um represeiro, fundidas em seu ser – e, portanto, tornando-se mais ou menos do que completamente humano, dependendo de sua perspectiva.
Este é o único tipo de monarquia ao qual GRRM confere legitimidade, do tipo onde o rei sofre em sua jornada e é quase desumanizado pelo bem de seu povo. O Último Herói (o Construtor) em sua busca pelos Filhos, viu todos os seus 12 companheiros morrerem. Jojen agora está perto da morte, e diz a Bran que:
[…] Terra e água, solo e pedra, carvalhos, olmos e salgueiros, estavam aqui antes de nós, e ainda permanecerão quando tivermos ido.
Assim como você – disse Meera. Aquilo entristeceu Bran. E se eu não quiser permanecer quando vocês se forem?, quase pergunto.-(Bran, ADWD)
Bran viverá mais que seus amigos, Meera e Jojen. Embora ele se reencontre com seus irmãos Arya, Sansa, Rickon e até mesmo Jon, e sua vida com eles seja feliz, Bran viverá mais do que eles também, e que seus filhos. Ele viverá mais que Nymeria, Cão Felpudo, Fantasma e até Verão. Corvo de Sangue lhe disse:
Tenho meus próprios fantasmas, Bran. Um irmão que amava, um irmão que odiava, uma mulher que desejava. Através das árvores, ainda os vejo, mas nenhuma de minhas palavras jamais os alcançou. O passado permanece no passado. (Bran, ADWD)
Através da árvore-coração de Winterfell, Bran será na velhice como Corvo de Sangue é agora, "meio cadáver e meio árvore, [...] parecia menos um homem do que uma sinistra estátua feita de madeira retorcida" e imerso nas memórias de uma infância feliz que está perdida para ele: Ele e Arya correndo brincando com espadas de gravetos no bosque sagrado; escalando as paredes de pedra enquanto Arya e Sansa têm uma luta com bolas de neve; o pai que se senta ao lado do fogo falando "suavemente da era dos heróis e das crianças da floresta"; uma mãe ordenando-lhe para descer antes que caia; ele, Jon e Robb treinando no pátio.
Perto do fim de sua vida, Bran não será tanto um ser humano. Mais como um veículo e canal das energias mágicas que são a fonte do poder da Casa Stark. Ele será um rei quando "nunca pediu para ser um príncipe", um vidente verde quando "era com a cavalaria que sempre sonhara": Ele será o Stark em Winterfell, preso ao lugar primeiro pela paralisação de suas pernas e sua ligação com o lobo gigante e as árvores, depois por sua ligação física com a própria árvore-coração.
Seja qual for a barganha faustiana que o Construtor fez para ajudar os Filhos, é claro que ele não apenas se ofereceu: ele ofereceu seus herdeiros. A jornada de Bran, seu preparo como Senhor, warg e agora vidente verde é processo que possivelmente levará milhares de anos em construção. O próprio Bran vê seu papel de Senhor, o Stark em Winterfell, como seu destino, sua única escolha:
Por que teria de desperdiçar seus dias ouvindo velhos falando de coisas que só compreendia parcialmente? Porque está enfraquecido, lembrou-lhe uma voz no seu interior. Um senhor na sua cadeira almofadada podia ser aleijado. [...] Mas um cavaleiro no seu corcel de batalha não podia. Além disso, era o seu dever. (ACOK, Bran II)
Depois que ele olhou profundamente para o Coração do Inverno, o Corvo de Três Olhos disse a ele: "Agora você sabe por que você deve viver... porque o inverno está chegando."

A Nova Era

A extensão da ajuda dos Cantores a Bran, Casa Stark e o reino traz à mente a pergunta: Por quê? Por que fariam isso? Eles vivem em uma caverna protegida, e estão à beira da extinção em qualquer caso, então o que importa para eles que a humanidade em Westeros possa ser dizimada? A Resposta está na previsão de Folha dos anos que estão por vir:
Foram para baixo da terra – Folha respondeu. – Nas pedras, dentro das árvores. Antes dos Primeiros Homens chegarem, toda esta terra que você chama de Westeros era nosso lar, e mesmo naqueles dias éramos poucos. Os deuses nos deram longas vidas, mas não grandes números, para não saturar o mundo, como os cervos saturariam a floresta se não existissem lobos para caçá-los. Aquela era a aurora dos dias, quando nosso sol estava nascendo. Agora ele se põe, e este é nosso longo minguar. Os gigantes estão quase desaparecidos também, eles que eram nossa perdição e nossos irmãos. Os grandes leões das montanhas do oeste foram mortos, os unicórnios se foram, os mamutes são apenas algumas centenas. Os lobos gigantes sobreviverão a todos nós, mas sua hora também chegará. No mundo que os homens fizeram, não há espaço para eles, ou para nós.
(Bran III, ADWD)
Folha está prevendo a morte de todas as raças mágicas e anciãs do mundo, até mesmo lobos gigantes. Dado que a magia dos represeiros inclui poderes de profecia, talvez ela esteja correta, talvez não. O que é relevante, no entanto, é o que não foi previsto que acabaria: os represeiros e os sacrifícios de sangue dados a eles são de onde vem magia de Westeros. Onde um assentamento humano declinou, os represeiros retornam, como Brienne descobriu nos Sussurros e Bran no Fortenoite. Ambos encontraram represeiros jovens, magros e sem rosto. A civilização ândala, que teme e queima madeiras selvagens, também está morrendo, a medida que o Sul entra em colapso por meio da violência e da fome.
A explicação está nos represeiro, e na ajuda a Bran e, por extensão, ao reino: os filhos pretendem que a humanidade seja herdeira da administração das árvores sagradas que guardam as almas de seus ancestrais e sua memória. A humanidade, ao contrário dos Cantores, se reproduz rapidamente, e qualquer que seja a origem exata dos Outros (seja como arma criada pelos Cantores que saiu pela culatra, ou como alguns teóricos sugerem, troca-peles que realizaram o que Varamyr não conseguiu fazer através de bebês masculinos como as oferendas de Craster, ou algo totalmente diferente), foi apenas com a chegada da humanidade que os Outros entraram para os registro histórico. Os Outros agem como uma ferramenta cósmica contra uma humanidade que esgotaria a terra como "como os cervos saturariam a floresta se não existissem lobos para caçá-los."
Os Outros são os lobos para caçar humanos, o gelo para trazer equilíbrio ao fogo. Os Starks em Winterfell agem como um dos guardiões desse equilíbrio, a tranca em um portão que mantém à distância um poder sombrio na terra, assim como os valirianos eram para o que estava nas profundezas das Quatorze Chamas. Eles manterão esse equilíbrio até que talvez eles, por sua vez, encontrem o mesmo destino que os Cantores e sejam substituídos por outro invasor de Essos. Não surpreeende que Winterfell pareça ter sido projetado tendo em mente a luta contra os Outros e suas criaturas.
Sugere-se que a Ordem Sagrada dos Homens Verdes tenha se combinado de alguma forma com a terra se analisarmos sua pele verde, aura mágica e a administração de um poderoso bosque de represeiros, e é certo que desempenharão algum papel neste projeto, embora ainda não esteja muito claro qual é esse papel, assim como os detalhes desse projeto.

Conclusão

Há uma relação entre as diferentes figuras míticas e as fontes de seu poder:
Em todo caso, há um esboço de força sobrenatural, e até mesmo divindade, na entidade que age como uma ponte entre presente e algo muito maior: Winterfell para o passado antigo, o represeiro para a divindade e o Santo Graal para o deus-criador cristão. A imagem do Rei Pescador em ASOIAF é criada a partir da fusão do papel do Rei do Inverno ao vidente verde, e, por sua vez, a de Winterfell à árvore-coração. Ela se baseia em uma série de enxertos entre seres diversos e distintos, como afirma este meta-texto:
Simbolicamente, o enxerto imagina a súbita junção de coisas diferentes - uma fusão que pode ser perturbadora ou transformadora. O enxerto representa não apenas uma prática horticultural, mas também uma forma de compreender as fronteiras permeáveis e produtivas entre eu e outros, humanos e não humanos, bem como as conexões entre passado, presente e futuro...
Talvez o mais importante, enxertando noções de primogenitura e ideias estritas de parentesco, introduzindo incerteza em distinções renascentistas entre alto e baixo, animais e plantas, humanos e não humanos.
O Stark em Winterfell por sua natureza é destinado a ser um vidente verde, e sua ligação com o castelo é inseparável de sua ligação com a árvore-coração. Através disso, por sua vez, Winterfell adquire o aspecto de uma árvore, assim como o represeiro tem aspectos de pedra. Cada um se torna como o outro, fundido em praticamente um ser, assim como o rei adquire qualidades de divindade e, no caso do Criador Cristão, o deus é pensado como um rei ("rei dos reis, que do teu trono olha para ti"). Winterfell, nunca se diz ter sido "construído" na narrativa. Em vez disso, "Milhares e milhares de anos antes, Brandon, o Construtor, erguera [raised] Winterfell e, segundo alguns diziam, a Muralha." -(AGOT, Bran IV). "Criar" [raise], da maneira que você "cria" uma criança ou cultura, é a maneira pela qual você lida com algo que é orgânico, vivo, com sensibilidade própria. Bran também nota que aqueles que "construíram" Winterfell "nem sequer tinham nivelado a terra; havia colinas e vales por trás dos muros de Winterfell”.
Winterfell é assimétrico e irregular, como as coisas vivas e orgânicas são. Esta imagem está fortemente impressa nela que se diz que "o edifício fora crescendo ao longo dos séculos como se fosse uma monstruosa árvore de pedra, com galhos nodosos, grossos e retorcidos, e raízes que se afundavam profundamente na terra." Cada um feito mais forte por essas relações, com o Stark em Winterfell servindo como um ducto humano.
Da mesma forma que Winterfell se torna como uma árvore, o represeiro tem aspectos de não ser de alguma forma do mundo de carne e osso. Um Blackwood observa sobre um represeiro: "Por mil anos não mostrou nem uma folha. Quando se passarem mais mil anos, ela se transformará em pedra, [...]. Represeiros não apodrecem”.
Muitas vezes na narrativa, a madeira é comparada com osso, liso e branco, e osso é um tecido do corpo que permanece muito tempo após a morte, separado da carne viva. O Construtor também está associado com Ponta Tempestade. "Uns diziam que os filhos da floresta o ajudaram a construí-lo, dando forma às pedras com magia; outros afirmavam que um garotinho lhe tinha dito o que fazer, um garoto que cresceria para se tornar Bran, o Construtor”. -(ACOK, Catelyn III)
Entender o Construtor como um Rei Pescador resolve muitas contradições na história história dele, especialmente a ideia de que um homem procurou por uma raça de seres que fizeram suas casas de madeira e folha para aprender a construir um castelo de pedra. Havia um propósito muito além do aprendizado; ele foi propor uma união: a civilização humana e a floresta primordial, para criar um monólito que é tanto castelo quanto árvore, governado por um homem que é rei e xamã. Como deveria ser. E como será, pelo único rei em Westeros que GRRM e sua história valorizam e honram:
Brandon Stark, o herdeiro de Winterfell, filho de Lorde Eddard e Lady Catelyn.
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Tradução, Aventuras no Velho Ateísmo, Parte I: Nietzsche, do Prof.Edward Feser

Aventuras no Velho Ateísmo Parte I, Nietzsche


O ateísmo, como o teísmo, levanta questões teóricas e práticas. Por que devemos pensar que tal é verdade? E quais seriam as consequências se fosse verdade? Ao criticar os escritores do Novo Ateísmo, tive a tendência de enfatizar as deficiências de suas respostas às perguntas pela perspectiva teórica - a fragilidade de suas objeções aos argumentos teístas centrais, sua ignorância do que os pensadores religiosos mais importantes realmente disseram, e assim por diante. Mas não menos característico do Novo Ateísmo é a superficialidade de seu tratamento do segundo tipo de questão, o prático.
A mentalidade se resume perfeitamente na notória “Campanha do Ônibus Ateu” de 2009 e seu slogan absurdo: “Provavelmente Deus não existe. Agora pare de se preocupar e aproveite sua vida. ” Como se o ateísmo prometesse apenas doçura e luz. Como se a grande maioria dos seres humanos não descobrisse as implicações do ateísmo - que a existência humana não tem propósito, que não há recompensa pós-morte para contrabalançar os sofrimentos desta vida, nem qualquer esperança de ver entes queridos mortos novamente, etc. - muito mais deprimente do que qualquer deficiência alegada na crença religiosa tradicional. E como se os pressupostos metafísicos subjacentes ao ateísmo não colocassem em dúvida os valores liberais e igualitários defendidos pela maioria dos ateus, não menos do que os códigos morais mais tradicionais das religiões mundiais.
Uma das marcas do antigo ateísmo é que ele era menos inclinado a tal ingenuidade. Você não encontrará banalidades como "pare de se preocupar e aproveite a vida" em escritores como Nietzsche, Schopenhauer, Sartre, Freud ou Marx. Esses pensadores eram em geral mais sensíveis às implicações desagradáveis ​​do ateísmo e ao desafio que o ateísmo e suas pressuposições metafísicas representam para as esperanças e ideais até mesmo dos próprios ateus.
Não que essa atitude esteja totalmente morta. Woody Allen tem expressado isso durante grande parte de sua carreira (Crimes and Misdemeanors sendo o melhor exemplo, Whatever Works sendo de longe o pior). Na filosofia recente, Alex Rosenberg certamente estava disposto a extrair do ateísmo algumas consequências bastante assustadoras. O ateísmo de David Stove era ainda mais consistentemente pessimista e livre do desespero caprichoso de Rosenberg para tornar seu próprio pessimismo ateísta o mais palatável possível para liberais igualitários. Os novos ateus, no entanto, parecem em geral mais inclinados a uma conversa alegre e delirante do tipo que Richard Dawkins disse quando opinou que um mundo sem religião poderia ser um "paraíso na terra ... um mundo governado por uma racionalidade esclarecida ... uma chance muito melhor de não termos mais guerras ... menos ódio ... menos perda de tempo. ”
Então, vamos dar uma olhada, neste post e nos próximos, no ateísmo mais corajoso dos velhos tempos. Começaremos com Nietzsche, o mais grandioso dos antigos ateus e o grande herói dos meus anos de ateísmo. Minha frase favorita de Nietzsche naquela época era esta:
Um erro muito popular: ter a coragem das próprias convicções; pelo contrário, é uma questão de ter coragem para atacar as próprias convicções! (Citado em Walter Kaufmann, Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist, p. 354)
Você pode dizer que não sou mais ateu porque levei a sério o conselho de Nietzsche. Claro, sua milhagem pode variar. Mas o que um novo ateu com a coragem de atacar suas próprias convicções ainda pode aprender, mesmo antes de desistir de seu ateísmo?

A morte de deus

Nietzsche afirmou a famosa frase "que 'Deus está morto', que a crença no deus cristão se tornou inacreditável" e que isso prometia "um novo amanhecer" e era, portanto, uma causa de "felicidade, alívio, alegria, encorajamento" (The Gay Science , Tradução Kaufmann, pp. 279-80). Mas ele não era tão estúpido a ponto de pensar que “paraíso na terra”, “uma chance muito melhor de não haver mais guerra” e outras fantasias dawkinsianas seriam a sequência imediata. Pelo contrário, ele previu que "sombras ... devem em breve envolver a Europa", que uma "sequência de colapso, destruição, ruína e cataclismo ... agora está iminente", na verdade uma "lógica monstruosa de terror ... um eclipse do sol como provavelmente ainda nunca ocorreu na terra ”(p. 279).
Da mesma forma, o protagonista da famosa parábola do louco de Nietzsche diz:

“Onde está Deus? … Eu vou te dizer. Nós o matamos - você e eu. Todos nós somos seus assassinos. Mas como fizemos isso? Como poderíamos beber o mar? Quem nos deu a esponja para limpar todo o horizonte? O que estávamos fazendo quando desencadeamos esta terra de seu sol? Para onde está se movendo agora? Para onde vamos? Longe de todos os sóis? Não estamos mergulhando continuamente? Para trás, para o lado, para a frente, em todas as direções? Ainda existe algum para cima ou para baixo? Não estamos nos perdendo, como por um nada infinito? Não sentimos o sopro do espaço vazio? Não ficou mais frio? A noite não está continuamente se fechando sobre nós? … Deus está morto. Deus permanece morto. E nós o matamos.
“Como devemos nos consolar, os assassinos de todos os assassinos? O que foi mais sagrado e mais poderoso de tudo o que o mundo já possuiu sangrou até a morte sob nossas facas: quem vai limpar esse sangue de nós? Que água existe para nos limparmos? Que festivais de expiação, que jogos sagrados teremos de inventar? Não é a grandeza deste feito grande demais para nós? ... ”(The Gay Science, p. 181)
Por que todo o melodrama, se a “morte de Deus” equivale (como o Novo Ateísta faria você acreditar) a nada mais importante do que (digamos) uma criança percebendo que Papai Noel, o Coelhinho da Páscoa e o Monstro de Espaguete Voador realmente não existem?
A resposta é que, como Nietzsche entendeu mais profundamente do que até mesmo muitos crentes religiosos, uma religião não é apenas um conjunto de proposições metafísicas, mas incorpora os valores mais elevados de uma cultura e, portanto, um senso de seu próprio valor:
Um povo que ainda acredita em si mesmo mantém seu próprio deus. Nele reverencia as condições que o deixam prevalecer, suas virtudes: projeta seu prazer em si mesmo, seu sentimento de poder, em um ser a quem se pode agradecer. Quem é rico quer dar de suas riquezas; um povo orgulhoso precisa de um deus: ele quer se sacrificar. Sob tais condições, a religião é uma forma de agradecimento. Agradecendo a si mesmo, o homem precisa de um deus. (O Anticristo, seção 16, tradução de Kaufmann)
Consequentemente, uma cultura que duvida de sua religião passa a duvidar de si mesma e de sua própria legitimidade. E uma cultura que repudia essa religião está, na verdade, cometendo uma espécie de suicídio cultural. A ordem moral e social a que a religião deu origem não pode sobreviver ao seu desaparecimento. O problema, na opinião de Nietzsche, é que muito poucos vêem o que isso acarreta:
Muito menos se pode supor que muitas pessoas ainda sabem o que este evento [a morte de Deus] realmente significa - e quanto deve entrar em colapso agora que esta fé foi minada porque foi construída sobre essa fé, sustentada por ela, crescida afim disso; por exemplo, toda a nossa moralidade europeia. (The Gay Science, p. 279)
O novo ateu, ao ouvir isso, pode encolher os ombros, pensando apenas na perspectiva inebriante de surfe pornográfico sem culpa, travesti ao banheiro, coito retal e outras estranhas obsessões da mente liberal moderna. Mas Nietzsche tinha objetivos um tanto mais elevados em vista. Por “toda a nossa moralidade europeia”, ele não estava falando meramente ou mesmo principalmente sobre as regras da ética sexual tradicional contra as quais o liberal moderno tem uma estranha animosidade (e que não são exclusivas do Cristianismo ou da Europa em qualquer caso). Ele estava falando sobre tudo o que conta como moralidade na cultura europeia, incluindo os valores que os liberais igualitários modernos ainda valorizam, e que Kant, Mill e outros eticistas modernos dos quais Nietzsche critica duramente tentaram dar uma base secular. Como Nietzsche desprezava essa moralidade, ele pensou que seu desaparecimento era uma coisa boa e abria a porta para algo melhor. Mas ele sabia que a transição seria feia, que o caminho para uma nova ordem não era mapeado e que a natureza precisa do destino não estava clara. Consequentemente:
É chegado o tempo em que temos de pagar por termos sido cristãos há dois mil anos: estamos perdendo o centro de gravidade em virtude do qual vivemos; estamos perdidos por um tempo. (The Will to Power 30, tradução de Kaufmann e Hollingdale. Os números citados aqui e posteriormente são números de seção, salvo indicação em contrário.)

Contra a igualdade

O que Nietzsche mais odiava, e o fim pelo qual mais esperava, era o igualitarismo que o cristianismo introduzira na civilização ocidental. Como ele escreve em The Will to Power:
O “ideal cristão”:… tentar transformar as virtudes através das quais a felicidade é possível para os mais humildes no ideal padrão de todos os valores… (185)
Através do Cristianismo, o indivíduo se tornou tão importante, tão absoluto, que ele não poderia mais ser sacrificado: mas a espécie só perdura por meio do sacrifício humano - Todas as almas se tornam “iguais” diante de Deus: mas este é precisamente o mais perigoso de todos os possíveis avaliações! Se alguém considera os indivíduos iguais, questiona a espécie, encoraja um modo de vida que leva à ruína da espécie: o cristianismo é o contraprincípio do princípio da seleção ...
Este amor universal dos homens é, na prática, a preferência pelos sofredores, desfavorecidos, degenerados: de facto, baixou e enfraqueceu a força, a responsabilidade, o elevado dever de sacrificar os homens. (246)
O que é que combatemos no Cristianismo? Que quer quebrar o forte ... (252)
E em O Anticristo, Nietzsche diz de forma famosa:
O que é bom? Tudo que aumenta a sensação de poder no homem, a vontade de poder, o próprio poder.
O que é ruim? Tudo que nasce da fraqueza.
O que é felicidade? A sensação de que o poder está crescendo, que a resistência foi superada.
Não contentamento, mas mais poder; não paz, mas guerra; não virtude, mas aptidão (virtude renascentista, virtude, virtude que não tem moral).
Os fracos e os fracassados ​​perecerão: primeiro princípio do nosso amor ao homem. E eles devem até mesmo receber toda a assistência possível.
O que é mais prejudicial do que qualquer vício? Piedade ativa por todos os fracassados ​​e todos os fracos: o cristianismo. (The Portable Nietzsche, p. 570)
A “igualdade das almas perante Deus”, esta falsidade, este pretexto para o rancor de todos os mesquinhos, este explosivo de um conceito que acabou por se tornar revolução, ideia moderna e princípio de declínio de toda a ordem da sociedade - é dinamite cristã. (p. 655)
Fim da citação. Agora, sobre essa noção do valor igual de todos os seres humanos, Nietzsche apresenta dois pontos principais. Primeiro, ele perde todo fundamento intelectual com o fim do Cristianismo. Ele escreve, em Assim falou Zaratustra:
[E] então a turba pisca - “não há homens superiores, somos todos iguais, o homem é homem; diante de Deus somos todos iguais. ”
Diante de Deus! Mas agora esse deus morreu. E diante da multidão não queremos ser iguais. (The Portable Nietzsche, p. 398)
E em Twilight of the Idols:
Quando alguém desiste da fé cristã, tira o direito à moralidade cristã de debaixo de seus pés. Essa moralidade não é de forma alguma evidente ... O Cristianismo é um sistema, uma visão completa das coisas pensadas em conjunto. Ao quebrar um conceito principal, a fé em Deus, quebra-se o todo: nada de necessário fica nas mãos ... A moralidade cristã é um mandamento; sua origem é transcendente ... permanece e cai com a fé em Deus. (The Portable Nietzsche, pp. 515-16)
Este colapso de qualquer razão para acreditar na igualdade moral básica de todos os seres humanos está entre as repercussões da “morte” do Deus cristão que Nietzsche pensa que a civilização europeia ainda tem que enfrentar. Os moralistas seculares modernos pressupõem esse igualitarismo, mas não têm base racional para fazê-lo. É apenas um preconceito que eles herdaram e se recusam a questionar, apesar de rejeitarem sua base tradicional:
O [U] tilitarismo (socialismo, democracia) critica a origem das avaliações morais, mas acredita nelas tanto quanto o cristão. (Ingenuidade: como se a moralidade pudesse sobreviver quando falta o Deus que a sanciona! ...) (A Vontade de Poder 253)
Para Nietzsche, quando os intelectuais modernos "acreditam que sabem 'intuitivamente' o que é bom e mau, quando, portanto, supõem que não exigem mais o cristianismo como garantia da moralidade", isso é uma ilusão e, de fato, reflete nada mais do que o “efeitos históricos do domínio do juízo de valor cristão e ... a força e a profundidade desse domínio” mesmo que “a origem da moralidade tenha sido esquecida” (Crepúsculo dos ídolos, p. 516).
Pense no filósofo moral acadêmico secular contemporâneo que apela para nossas "intuições", o método Rawlsiano de trazer a teoria moral e nossas "convicções consideradas" ao "equilíbrio reflexivo", o ativista liberal que apela levianamente à Declaração Universal do Humano da ONU Direitos como se fosse algo diferente de um conjunto de afirmações puras flutuando no ar, e assim por diante. Tudo isso, para Nietzsche, apenas confirmaria seu julgamento de que o igualitarismo secular nada mais é do que um feixe de sentimentos herdados do Cristianismo e incapaz de receber um novo fundamento racional. (“O movimento democrático”, diz Nietzsche em Beyond Good and Evil, “é o herdeiro do movimento cristão” (tradução de Kaufmann, p. 116). Cf. meu argumento de que o liberalismo é essencialmente uma heresia cristã.)
O segundo ponto principal que Nietzsche afirma sobre o igualitarismo moral é que, em sua opinião, não há apenas nenhuma razão para aceitá-lo, mas também uma razão positiva para rejeitá-lo. Por um lado, ele aplicaria sua famosa hermenêutica da suspeita e método de crítica genealógica ao igualitarismo não menos do que à crença religiosa. Se não houver uma boa razão positiva para aceitar alguma opinião, mas também razão para pensar que a verdadeira fonte de seu apelo é de alguma forma desacreditada, então isso, na opinião de Nietzsche, é uma boa razão para rejeitá-la. E existe tal fonte no caso das visões morais igualitárias: elas refletem, na opinião de Nietzsche, nada mais do que o interesse que fracos, mediocridades e falhos de todo tipo têm em derrubar ou inibir aqueles cujo poder, excelência e sucesso eles se ressentem e invejam. Portanto, em Assim falou Zaratustra, Nietzsche faz Zaratustra dizer:
Assim, falo a vocês em uma parábola - vocês que fazem girar as almas, vocês pregadores da igualdade. Para mim vocês são tarântulas e secretamente vingativos. Mas vou trazer seus segredos à luz; portanto eu rio em seus rostos com meu riso das alturas ...
“O que justiça significa para nós é precisamente que o mundo seja preenchido com as tempestades da nossa vingança” - assim [as tarântulas] falam umas com as outras. “Devemos vingar e abusar de todos os que não somos” - assim fazem o voto dos corações de tarântula. “E 'desejo de igualdade' passará a ser o nome da virtude; e contra tudo o que tem poder queremos aumentar o nosso clamor! ”
Vocês, pregadores da igualdade, a tiranomania da impotência clama assim de vocês por igualdade: suas ambições mais secretas de serem tiranos se envolvem em palavras de virtude. A vaidade ofendida, a inveja reprimida - talvez a vaidade e a inveja de seus pais - irrompem de você como uma chama e como o frenesi de vingança ...
Desconfie de todos os que falam muito de sua justiça! … [Q] uando se autodenominam bons e justos, não se esqueçam de que seriam fariseus, se tivessem - poder…
Pregadores da igualdade e tarântulas ... estão sentados em seus buracos, essas aranhas venenosas, de costas para a vida, falam a favor da vida, mas só porque querem machucar. Eles desejam ferir aqueles que agora têm poder ...
Não desejo ser misturado e confundido com esses pregadores da igualdade. Pois, para mim, a justiça fala assim: “Os homens não são iguais”. Nem se tornarão iguais! ...
Em mil pontes e caminhos eles se aglomeram para o futuro, e cada vez mais guerra e desigualdade os dividirão ... Bem e mal, e ricos e pobres, e altos e baixos ... (The Portable Nietzsche, pp. 211-13)
Aqui, Nietzsche implanta sua famosa distinção entre "moralidades de escravo" e "moralidades de mestres". Uma moralidade de escravo começa com o senso de seus adeptos de sua própria fraqueza, mediocridade e humildade e visa estigmatizar como "mal" qualquer coisa que contraste com isso, viz. os traços característicos daqueles que são poderosos, excelentes ou nobres. Um adepto da moralidade de mestre começa com o senso de seus adeptos de sua própria força, excelência e nobreza, e julga como "mau" tudo o que falha em viver de acordo com esse padrão. Enquanto as moralidades dominantes tratam essencialmente de afirmar as características de seus adeptos, as moralidades escravas tratam essencialmente de negar as características dos oponentes de seus adeptos.
Nietzsche despreza as moralidades dos escravos, mas respeita as moralidades dos mestres e, portanto, embora seja famoso por defender o "além do bem e do mal", ele também deixa claro que não quer necessariamente ir além do bem e do mal. É o ressentimento e a inveja que ele tem para fundamentar o uso que a moralidade de um escravo faz do epíteto "mal" que ele critica, não a confiança e a gratidão que ele assume para fundamentar o julgamento de um mestre da moralidade sobre o que é "mau". Você pode dizer que Nietzsche se vê no negócio de “falar a verdade à impotência”, desmascarando os motivos horríveis daqueles que se escondem atrás dos sentimentos supostamente elevados da moralidade do escravo. Para o igualitário, ele diz: Não tente se enganar pensando que você é motivado pela "justiça". Na realidade, você é simplesmente um perdedor, um desajustado, um fracasso que não consegue suportar a excelência e o sucesso dos outros e, por essa razão, deseja derrubá-los, enquanto envolve essa busca de vingança por trás de uma cortina de fumaça moralizante.
Nietzsche pensa que as moralidades dos escravos não são apenas racionalmente injustificadas e refletem motivos básicos; ele pensa que são prejudiciais. Ao enfatizar a pena pelos fracos, eles procuram eliminar o sofrimento, mas, ao fazê-lo, eliminam as pré-condições para a excelência e apenas tornam os seres humanos mais fracos, mais brandos e ignóbeis. Para o moralista escravo, ele diz:
Você quer, se possível - e não há mais insano “se possível” - abolir o sofrimento ... Bem-estar como você o entende - isso não é objetivo, isso nos parece um fim, um estado que logo torna o homem ridículo e desprezível - isso torna sua destruição desejável.
A disciplina do sofrimento, do grande sofrimento - você não sabe que apenas esta disciplina criou todas as melhorias do homem até agora? (Além do Bem e do Mal 225)
E no Assim Falou Zaratustra, Zaratustra diz:
Mas se você tem um amigo que sofre, seja um lugar de descanso para o seu sofrimento, mas uma cama dura, por assim dizer, uma cama de campanha: assim você irá lucrar melhor com ele ...
Portanto, esteja avisado da piedade… [Todo o grande amor está acima de tudo a sua piedade; pois ainda quer criar o amado ...
Mas todos os criadores são difíceis. (The Portable Nietzsche, p. 202)
Em Além do bem e do mal, Nietzsche vê a lógica da obsessão do moralista escravo pela pena daqueles que sofrem na política europeia do século XIX:
Quem examina a consciência do europeu de hoje terá que arrancar o mesmo imperativo de mil dobras e esconderijos morais - o imperativo da timidez de rebanho: “queremos que um dia não haja mais nada a temer!” Algum dia - em toda a Europa, a vontade e o caminho até os dias de hoje são agora chamados de “progresso”. (201)
Temos uma fé diferente; para nós o movimento democrático não é apenas uma forma de decadência da organização política, mas uma forma de decadência, nomeadamente a diminuição, do homem, tornando-o medíocre e rebaixando o seu valor…
A degeneração geral do homem até o que hoje parece aos idiotas e cabeças-chatas socialistas seu "homem do futuro" - como seu ideal - esta [é uma] degeneração e diminuição do homem no animal de rebanho perfeito (ou , como dizem, para o homem da “sociedade livre”), essa animalização do homem no animal anão de direitos e reivindicações iguais ... (203)
O resultado final dessas tendências é o enfraquecimento das próprias pré-condições da ordem social, incluindo uma “desconfiança da justiça punitiva (como se fosse uma violação dos mais fracos ...)” (202). Ele elabora da seguinte forma:
Há um ponto na história da sociedade em que ela se torna tão patologicamente branda e terna que, entre outras coisas, fica do lado até mesmo daqueles que a ferem, os criminosos, e o faz com seriedade e honestidade. Punir de alguma forma parece injusto para ele, e é certo que imaginar “punição” e “ter que punir” o fere, desperta medo nele. “Não é o suficiente para torná-lo perigoso? Por que ainda punir? Punir a si mesmo é terrível. ” Com esta questão, a moralidade de rebanho, a moralidade da timidez, extrai sua consequência final. (201)
Agora, não é difícil ver no relato de Nietzsche das "tarântulas" e da "moralidade do escravo" uma descrição do sentimento do guerreiro da justiça social. Não é exagero ver uma condenação do "princípio da diferença" de Rawls implícito no desprezo de Nietzsche pela "preferência do igualitário pelos sofredores [e] desprivilegiados" e pela "tentativa de tornar as virtudes através das quais a felicidade é possível para os mais humildes em o ideal padrão de todos os valores. ” O estado-babá liberal moderno e a defesa de uma abordagem terapêutica em vez de punitiva para a justiça criminal são, obviamente, exatamente o tipo de coisa que Nietzsche tem em mente nas passagens que acabamos de citar de Além do bem e do mal. Além disso, como observa Richard Schacht:
A crítica de Nietzsche à piedade é, acima de tudo, um ataque à tendência que os sofredores têm ... de serem oprimidos por seu próprio sofrimento e pelos sofrimentos semelhantes dos outros e, em sua preocupação com isso, considerá-lo importante mais do que qualquer outra coisa. (Nietzsche, p. 459)
E essa preocupação se manifesta na política de grupos de identidade e na tendência daqueles que estão comprometidos com ela de se definirem em termos de seu status percebido como vítimas da opressão.
No entanto, essas atitudes e políticas de esquerda são adotadas por muitos novos ateus. Se Nietzsche estiver certo, essas atitudes e políticas não são apenas ruins e infundadas, mas têm sua fonte final no próprio cristianismo que os novos ateus afirmam se opor. (Eu diria que eles realmente envolvem uma distorção maciça da dignidade humana universal que o Cristianismo afirma, mas isso não está nem aqui nem ali para os propósitos presentes. O ponto é que, transmitida fielmente ou distorcida, a ideia foi herdada do Cristianismo.)

Contra o cientificismo

Embora Nietzsche certamente compartilhe com o novo ateísmo seu compromisso com o naturalismo metafísico, ele rejeitaria, no entanto, seu cientificismo - e em particular seu otimismo sobre a capacidade da ciência de capturar a realidade objetiva e independente da mente - como irremediavelmente ingênuo e, de fato, incompatível com um avaliação naturalística dos poderes cognitivos do homem. Certamente ele não ficaria impressionado com qualquer argumento no sentido de que a utilidade da ciência prova sua verdade, ou mais geralmente que o fato de que nossas faculdades cognitivas são adaptativas mostra que elas capturam a realidade objetiva. Ele escreve sobre crenças que são
tão parte de nós que não acreditar nisso destruiria a raça. Mas são por isso verdades? Que conclusão! Como se a preservação do homem fosse uma prova da verdade! (A vontade de poder 497)
Novamente, ele diz:
A vida não é um argumento. As condições de vida podem incluir erros. (The Gay Science 121)
Nietzsche aqui antecipa um elemento do "argumento da razão" posteriormente desenvolvido por escritores como Karl Popper, C. S. Lewis e Alvin Plantinga (embora, é claro, ele não tire a conclusão antinaturalística que Lewis e Plantinga fazem). O valor de sobrevivência não deve, em sua opinião, ser confundido com a verdade; a ideia de que a ciência nos dá a verdade repousa sobre uma “fé metafísica” (The Gay Science 344).
Além disso (e como outros escritores sem machado teológico para afiar enfatizaram), a própria noção de uma "lei da natureza" científica tem uma origem teológica e, na visão de Nietzsche, retém um significado meramente metafórico quando a teologia é descartada. Não pode haver uma verdadeira "lei" ou "regularidade" onde não há um legislador nem um sujeito que se submete literalmente à lei:
Tenhamos cuidado para não dizer que existem leis na natureza. Existem apenas necessidades: não há ninguém que comanda, ninguém que obedece, ninguém que infrinja. (The Gay Science, p. 168)
"Conformidade [da natureza com a lei", da qual vocês, físicos, falam com tanto orgulho, como se - ora, ela existe apenas devido à sua interpretação e má "filologia". Não é uma questão de fato, nenhum "texto", mas apenas uma emenda ingenuamente humanitária e perversão do significado ... (Beyond Good and Evil 22)
E novamente, em The Will to Power:
“Regularidade” em sucessão é apenas uma expressão metafórica, como se uma regra estivesse sendo seguida aqui; não é um fato. Da mesma forma, "conformidade com uma lei". Descobrimos uma fórmula para expressar um tipo de resultado sempre recorrente: com isso não descobrimos nenhuma “lei”, muito menos uma força que é a causa da recorrência de uma sucessão de resultados. Que algo sempre acontece assim e assim é aqui interpretado como se uma criatura sempre agisse assim e, portanto, como resultado da obediência a uma lei ou legislador, enquanto seria livre para agir de outra forma se não fosse pela "lei". (632)
Forma, espécie, lei, ideia, propósito - em todos esses casos o mesmo erro é cometido ao dar uma falsa realidade a uma ficção, como se os eventos fossem de alguma forma obedientes a algo ... (521)
Um tema importante do tratamento da ciência em The Will to Power é a ideia de que, apesar de ter retirado em grande parte de nossa noção de natureza aquilo que reflete a perspectiva contingente do observador, a física ainda - na medida em que repousa em evidências sensoriais - inevitavelmente reflete essa perspectiva até certo ponto. Claro, para remediar isso, a física tenta enquadrar sua descrição da natureza na linguagem abstrata da matemática. Mas Nietzsche antecipa o tema de Bertrand Russell (para o qual muitas vezes chamei a atenção) de que, na medida em que a física nos dá apenas conhecimento da estrutura matemática do mundo físico, ela não nos dá conhecimento do caráter intrínseco daquilo que tem essa estrutura e, portanto, realmente nos diz relativamente pouco sobre a realidade objetiva.
Porque temos que pensar em termos de que existe algo que tem a estrutura, o físico postula certas entidades como os relata cujas relações são descritas na descrição estrutural - Nietzsche dá os átomos como exemplo. Isso pode nos levar a pensar que realmente capturamos algo da natureza interna do mundo físico como ele é, mas na visão de Nietzsche, isso é uma ilusão. Ele escreve, em The Will to Power:
Para compreender o mundo, temos que ser capazes de calculá-lo; para poder calculá-lo, temos que ter causas constantes; porque não encontramos tais causas constantes na realidade, nós as inventamos para nós mesmos - os átomos. Esta é a origem do atomismo.
A calculabilidade do mundo, a expressibilidade de todos os eventos em fórmulas - isso é realmente "compreensão"? Quanto de uma peça musical foi compreendida quando aquilo nela que é calculável e pode ser reduzido a fórmulas foi calculado? (624)
É uma ilusão que algo seja conhecido quando possuímos uma fórmula matemática para um evento: é apenas designado, descrito; nada mais! (628)
A teoria mecanicista pode ... apenas descrever processos, não explicá-los. (660)
Muito mais poderia ser dito, mas vou deixar por isso mesmo. Se Nietzsche estiver certo, o Novo Ateísta é irremediavelmente ingênuo ao supor que o fim da religião promete apenas doçura e luz, que os ideais igualitários liberais podem ou devem sobreviver ao fim do Cristianismo e que a ciência nos dá muito em termos de conhecimento objetivo . Os novos ateus são notoriamente resistentes a ouvir um “ataque às [suas] convicções” quando se trata de um crente religioso. Eles estão dispostos a considerar alguns criados por um velho ateu?
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Tradução, O Simbolismo do Xadrez

Tradução, O Simbolismo do Xadrez de Titus Burckhardt


Em http://www.studiesincomparativereligion.com/Public/articles/The_Symbolism_of_Chess-by_Titus_Burckhardt.aspx
É sabido que o jogo de xadrez teve origem na Índia. Foi transmitido ao Ocidente medieval por intermédio dos persas e dos árabes, fato ao qual devemos, por exemplo, a expressão "xeque-mate", (alemão: Schachmatt) que deriva do shah persa: "rei" e o árabe mat: "ele está morto". Na época do Renascimento algumas regras do jogo foram alteradas: a “rainha” [1] e os dois “bispos” [2] passaram a ter uma maior mobilidade, e a partir daí o jogo adquiriu um caráter mais abstrato e matemático; partiu de sua estratégia de modelo concreto, mas sem perder as características essenciais de seu simbolismo. Na posição original das peças de xadrez, o antigo modelo estratégico permanece óbvio; pode-se reconhecer os dois exércitos dispostos de acordo com a ordem de batalha que era habitual no antigo Oriente: as tropas leves, representadas pelos peões, formam a primeira linha; o grosso do exército consiste em tropas pesadas, os carros de guerra ("castelos"), os cavaleiros ("cavalaria") e os elefantes de guerra ("bispos"); o "rei" com sua "senhora" ou "conselheiro" é posicionado no centro de suas tropas. A forma do tabuleiro de xadrez corresponde ao tipo "clássico" de Vāstu-mandala, o diagrama que também constitui o layout básico de um templo ou de uma cidade. Foi apontado [3] que este diagrama simboliza a existência concebida como um "campo de ação" dos poderes divinos. O combate que ocorre no jogo de xadrez representa assim, em seu significado mais universal, o combate dos devas com os asuras, dos "deuses" com os "titãs", ou dos "anjos" [4] com os "demônios", todos os outros significados do jogo derivados deste.
[1] No xadrez oriental, esta peça não é uma "rainha", mas uma "conselheira" ou "ministro" do rei (em árabe mudaffir ou wazir, em persa fersan ou fars). A designação "rainha" no jogo ocidental deve-se, sem dúvida, a uma confusão do termo persa fersan, que se tornou alferga em castelhano, e o antigo francês fierce ou fierge para "virgem". Seja como for, a atribuição de tal papel dominante à "dama" do rei corresponde bem à mentalidade da cavalaria. É significativo também que o jogo de xadrez foi transmitido ao Ocidente por aquela corrente árabe-persa que também trouxe consigo a arte heráldica e as principais regras da cavalaria.
[2] Esta peça era originalmente um elefante (árabe: al-fil) que carregava uma torre fortificada. A representação esquemática da cabeça de um elefante em alguns manuscritos medievais poderia ser considerada um "boné de tolo" ou uma mitra de bispo: em francês, a peça é chamada de fou, "tolo"; em alemão, é denominado Läufer "corredor".
[3] Ver Arte sacra do autor no Oriente e no Ocidente (Perennial Books, Londres, 1967), Capítulo I, "The Genesis of the Hindu Temple".
[4] Os devas da mitologia hindu são análogos aos anjos das tradições monoteístas; sabe-se que cada anjo corresponde a uma função divina.
A descrição mais antiga do jogo de xadrez que possuímos aparece em "The Golden Prairies", do historiador árabe al-Mas'ūdī, que viveu em Bagdá no século IX. Al-Mas'ūdī atribui a invenção - ou codificação - do jogo a um rei hindu "Balhit", um descendente de "Barahman". Há uma confusão óbvia aqui entre uma casta, a dos Brahmins, e uma dinastia; mas que o jogo de xadrez tem origem bramânica é provado pelo caráter eminentemente sacerdotal do diagrama de 8 x 8 quadrados (ashtāpada). Além disso, o simbolismo bélico do jogo o relaciona com os Kshatriyas, a casta dos príncipes e nobres, como al-Mas'ūdī indica quando escreve que os hindus consideravam o jogo de xadrez (shatranj, do sânscrito Chaturanga) [5] como uma "escola de governo e defesa". Diz-se que o rei Balhit compôs um livro sobre o jogo no qual "ele fez uma espécie de alegoria dos corpos celestes, como os planetas e os doze signos do Zodíaco, consagrando cada peça a uma estrela..." Deve-se lembrar que os hindus reconhecem oito planetas: o sol, a lua, os cinco planetas visíveis a olho nu e Rāhu, a "estrela negra" dos eclipses [6]; cada um desses "planetas" rege uma das oito direções do espaço. "Os indianos", continua al- Mas'ūdī, "dão um significado misterioso ao redobramento, isto é, à progressão geométrica, efetuada nas casas do tabuleiro; eles estabelecem uma relação entre a causa primeira, que domina todas as esferas e em que tudo encontra seu fim, e a soma das casas do tabuleiro de xadrez... " O autor provavelmente está confundindo o simbolismo cíclico implícito na ashteipada e a famosa lenda segundo a qual o inventor do jogo pediu ao monarca que enchesse as casas de seu tabuleiro de xadrez com grãos de milho, colocando um grão na primeira, dois no seguinte, quatro no terceiro e assim por diante até o quadragésimo quarto quadrado, que dá a soma de 18.446.744.973.709.551.661 grãos.
[5] A palavra chaturanga significa o exército hindu tradicional, composto por quatro angas = elefantes, cavalos, carruagens e soldados.
[6] A cosmologia hindu sempre leva em conta o princípio de inversão e exceção, que resulta do caráter "ambíguo" da manifestação: a natureza das estrelas é luminosidade, mas como as estrelas não são a própria Luz, deve haver também uma escura .
O simbolismo cíclico do tabuleiro de xadrez reside no fato de ele expressar o desdobramento do espaço de acordo com o quaternário e octonário das direções principais (4 x 4 x 4 = 8 x 8), e de sintetizar, de forma cristalina, os dois grandes ciclos complementares de sol e lua: o duodenário do zodíaco e as 28 mansões lunares; além disso, o número 64, a soma das casas no tabuleiro de xadrez, é um submúltiplo do número cíclico fundamental 25920, que mede a precessão dos equinócios. Vimos que cada fase de um ciclo, “fixada” no esquema de 8 x 8 quadrados, é regida por um corpo celeste e ao mesmo tempo simboliza um aspecto divino, personificado por um deva. [7] É assim que esta mandala simboliza ao mesmo tempo o cosmos visível, o mundo do Espírito e da Divindade em seus múltiplos aspectos. Al Mas'ūdī está, portanto, certo ao dizer que os índios explicam, "por cálculos baseados no tabuleiro de xadrez, a marcha do tempo e os ciclos, as influências superiores que são exercidas sobre este mundo e os laços que os prendem ao alma humana ..."
[7] Certos textos budistas descrevem o universo como um tabuleiro de 8 x 8 quadrados, fixado por cordões dourados; esses quadrados correspondem aos 64 kalpas do budismo (Cf. Saddharma Pundarika, Burnouf, Lotus de la bonne Loi, p. 148). No Ramayana, o inexpugnável dos deuses, Ayodhya, é descrito como um quadrado com oito compartimentos de cada lado. Lembramos também, na tradição chinesa, os 64 signos que derivam dos 8 trigramas comentados no I-King. Esses 64 sinais são geralmente dispostos de forma a corresponder às oito regiões do espaço. Assim, encontramos novamente a ideia de uma divisão quaternária e octonária do espaço, que resume todos os aspectos do universo.
O simbolismo cíclico do tabuleiro de xadrez era conhecido pelo Rei Afonso, o Sábio, o famoso trovador de Castela, que em 1283 compôs seu Livro de Acedrex, uma obra que se baseia em grande parte em fontes orientais. [8] Afonso, o Sábio, descreve também uma variante muito antiga do jogo de xadrez, o "jogo das quatro estações", que se realiza entre quatro parceiros, de forma que as peças, colocadas nos quatro cantos do tabuleiro, se movam em um direção rotatória, análoga ao movimento do sol. As peças 4 X 8 devem ter as cores verde, vermelho, preto e branco; correspondem às quatro estações: primavera, verão, outono e inverno; aos quatro elementos: ar, fogo, terra e água, e aos quatro "humores" orgânicos. O movimento dos quatro campos simboliza a transformação cíclica. [9] Este jogo, que estranhamente se assemelha a certos ritos e danças "solares" dos índios da América do Norte, põe em relevo o princípio fundamental do tabuleiro de xadrez. O tabuleiro de xadrez pode ser considerado a extensão de um diagrama formado por quatro quadrados, alternativamente preto e branco, e constitui em si mesmo uma mandala de Shiva, Deus em seu aspecto de transformador: o ritmo quaternário, do qual esta mandala é, como se fosse, a "coagulação" espacial expressa o princípio do tempo. Os quatro quadrados, colocados em torno de um centro não manifestado, simbolizam as fases cardeais de cada ciclo. A alternância dos quadrados pretos e brancos neste diagrama elementar do tabuleiro de xadrez [10] revela seu significado cíclico [11] e faz dele o equivalente retangular do símbolo do Extremo Oriente de yin yang. É uma imagem do mundo em seu dualismo fundamental. [12]
[8] Em 1254, St. Louis proibiu o xadrez para seus súditos. O santo tinha em mente as paixões que o jogo podia desencadear, sobretudo porque era frequentemente combinado com o uso de dados.
[9] Esta variante do xadrez é descrita no Bhawisya Purana. Afonso, o Sábio, também fala de um "grande jogo de xadrez" que é jogado em um tabuleiro de 12 x 12 quadrados e cujas peças representam animais mitológicos; ele atribui isso aos sábios da Índia.
[10] Dado que o tabuleiro de xadrez chinês, que também teve sua origem na Índia, não possui a alternância das duas cores, deve-se supor que este elemento provenha da Pérsia; no entanto, permanece fiel ao simbolismo original do tabuleiro de xadrez.
[11] Também faz dele um símbolo de analogia inversa; primavera e outono, manhã e noite são inversamente análogos. De maneira geral, a alternância do preto e do branco corresponde ao ritmo do dia e da noite, da vida e da morte, da manifestação e da reabsorção no não manifesto.
[12] Por esta razão, o tipo de Vastu-mandala que tem um número ímpar de casas não poderia servir como um tabuleiro de xadrez: o "campo de batalha" que este representa não pode ter um centro manifesto, pois simbolicamente deveria estar além de oposições .
Se o mundo dos sentidos em seu desenvolvimento integral resulta, em certa medida, da multiplicação de qualidades inerentes ao espaço e ao tempo, o Vāstu-mandala, por sua vez, deriva da divisão do tempo pelo espaço: pode-se lembrar a gênese do Vāstu- mandala do ciclo celestial sem fim, este ciclo sendo dividido pelos eixos cardeais, então "cristalizado" em uma forma retangular. [13] A mandala é, portanto, o reflexo invertido da síntese principal de espaço e tempo, e é nisso que reside seu significado ontológico. De outro ponto de vista, o mundo é "tecido" a partir das três qualidades fundamentais ou gunas [14] e a mandala representa essa trama de forma esquemática, em conformidade com as direções cardeais do espaço. A analogia entre o Vāstu-mandala e a tecelagem é revelada pela alternância de cores que lembra um tecido do qual a urdidura e a trama são alternadamente aparentes ou ocultas. Além disso, a alternância de preto e branco corresponde aos dois aspectos da mandala, que são complementares em princípio, mas opostos na prática: a mandala é por um lado uma Purusha-mandala, ou seja, um símbolo do Espírito Universal ( Purusha) na medida em que é uma síntese imutável e transcendente do cosmos; por outro lado, é um símbolo de existência (Vāstu) considerado como o suporte passivo das manifestações divinas. A qualidade geométrica do símbolo expressa o Espírito, enquanto sua extensão puramente quantitativa expressa a existência. Da mesma forma, sua imutabilidade ideal é "espírito" e sua coagulação limitante é "existência" ou matéria; aqui não é a materia prima, virgem e generosa, a que se refere, mas a materia secunda, "escura" e caótica, que é a raiz do dualismo existencial. Nesse sentido, pode-se lembrar o mito segundo o qual a Vāstu-mandala representa um asūra, personificação da existência bruta: os devas conquistaram esse demônio e estabeleceram suas "moradas" no corpo estendido de sua vítima; assim, eles conferem sua "forma" a ele, mas é ele quem os manifesta. [15]
[13] Ver Arte Sagrada do Oriente e do Ocidente, Capítulo 2, "Os Fundamentos da Arte Cristã".
[14] Cfr. René Guénon, O simbolismo da Cruz (Luzac, Londres, 1958).
[15] O mandala de 8 x 8 quadrados também é chamado de Manduka, "o sapo" por alusão ao "Grande Sapo" (maha-manduka) que sustenta todo o universo e que é o símbolo da matéria obscura e indiferenciada.
Este duplo significado que caracteriza o Vātstu-Purusha-mandala, e que, além disso, pode ser encontrado em cada símbolo, é em certo sentido atualizado pelo combate que um jogo de xadrez representa. Esse combate, como dissemos, é essencialmente o dos devas e os asūras, que disputam o tabuleiro de xadrez do mundo. É aqui que o simbolismo do preto e do branco, já presente nas casas do tabuleiro, ganha todo o seu valor: o exército branco é o da Luz, o exército negro é o das trevas. Em um domínio relativo, a batalha que ocorre no tabuleiro de xadrez representa, ou a de dois exércitos terrestres, cada um dos quais está lutando em nome de um princípio, [16] ou a do espírito ou das trevas no homem; essas são as duas formas da "guerra santa"; a "guerra santa menor" e a "guerra santa maior", de acordo com uma frase do profeta Maomé. Veremos a relação do simbolismo implícito no jogo de xadrez com o tema do Bhagavad gita, um livro que também é dirigido aos Kshatriyas. Se o significado das diferentes peças de xadrez for transposto para o domínio espiritual, o rei se torna o coração, ou espírito, e as outras peças, as várias faculdades da alma. Seus movimentos, aliás, correspondem a diferentes formas de realizar as possibilidades cósmicas representadas pelo tabuleiro de xadrez: há o movimento axial dos "castelos" ou carros de guerra, o movimento diagonal dos "bispos" ou elefantes, que seguem um único cor, e o movimento complexo dos cavaleiros. O movimento axial, que "corta" as diferentes "cores", é lógico e viril, enquanto o movimento diagonal corresponde a uma continuidade "existencial" - portanto feminina. O salto dos cavaleiros corresponde à intuição.
[16] Em uma guerra santa é possível que cada um dos combatentes possa se considerar legitimamente como o protagonista da Luz lutando contra as trevas. Mais uma vez, isto é uma consequência do duplo significado de todo símbolo: o que para um é a expressão do Espírito, pode ser a imagem da "matéria" "escura" aos olhos do outro.
O que mais fascina o homem de casta nobre e guerreira é a relação entre a vontade e o destino. Ora, é exatamente isso que é claramente ilustrado pelo jogo de xadrez, na medida em que seus movimentos sempre permanecem inteligíveis, sem serem limitados em sua variação. Afonso, o Sábio, em seu livro sobre xadrez, relata como um rei da Índia desejava saber se o mundo obedecia à inteligência ou ao acaso. Dois sábios, seus conselheiros, deram respostas contrárias e, para comprovar suas respectivas teses, um deles tomou como exemplo o jogo de xadrez em que a inteligência prevalece sobre o acaso, enquanto o outro produziu os dados, símbolo da fatalidade. [17] Al-Mas'ūdī escreve da mesma forma que o rei "Balhit", que dizem ter codificado o jogo de xadrez, deu-lhe preferência sobre o nerd, um jogo de azar, porque no primeiro a inteligência sempre prevalece sobre a ignorância. Em cada etapa do jogo, o jogador é livre para escolher entre várias possibilidades, mas cada movimento acarretará uma série de consequências inevitáveis, de modo que a necessidade limita cada vez mais a liberdade de escolha, sendo o final do jogo visto, não como fruto do acaso , mas como resultado de leis rigorosas.
[17] A mandala do tabuleiro de xadrez, por um lado, e os dados, por outro, representam dois símbolos diferentes e complementares do cosmos.
É aqui que vemos não apenas a relação entre vontade e destino, mas também entre liberdade e conhecimento; exceto no caso de imprudência por parte do oponente, o jogador somente salvaguardará sua liberdade de ação quando suas decisões corresponderem à natureza do jogo, ou seja, às possibilidades que o jogo implica. Em outras palavras, a liberdade de ação está aqui em completa solidariedade com a previsão e o conhecimento das possibilidades; ao contrário, o impulso cego, por mais livre e espontâneo que possa parecer à primeira vista, é revelado no resultado final como uma não-liberdade. A "arte real" é governar o mundo - externamente e internamente - em conformidade com suas próprias leis. Essa arte pressupõe sabedoria; que é o conhecimento das possibilidades; agora todas as possibilidades estão contidas, de forma sintética, no Espírito universal e divino. A verdadeira sabedoria é uma identificação mais ou menos perfeita com o Espírito (Purusha), este último sendo simbolizado pela qualidade geométrica [18] do tabuleiro de xadrez, "selo" da unidade essencial das possibilidades cósmicas. O Espírito é verdade; pela Verdade, o homem é livre; fora da verdade, ele é escravo do destino. Esse é o ensino do jogo de xadrez; o Kshatriya que se entrega a ele não só encontra nele um passatempo ou um meio de sublimar sua paixão guerreira e sua necessidade de aventura, mas também, de acordo com sua capacidade intelectual, um suporte especulativo e um "caminho" que o conduz da ação à contemplação.
[18] Podemos lembrar que o Espírito ou a Palavra é a "forma das formas", isto é, o princípio formal do universo.
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Lendo Rosenberg, Part II de XI, tradução do Prof.Edward Feser

Lendo Rosenberg, Part II de XI, tradução do Prof.Edward Feser


Este post é a continuação das traduções dos artigos que o Prof.Edward Feser escreveu a respeito do livro “The Atheist’s Guide to Reality” (o outro já traduzido se encontra aqui https://www.reddit.com/ApologeticaCrista/comments/jxtr9g/lendo_rosenberg_part_i_de_xi_tradu%C3%A7%C3%A3o_do/ )
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Vimos na parte I desta série que o novo livro de Alex Rosenberg, "The Atheist’s Guide to Reality", é menos sobre ateísmo do que sobre cientificismo, a visão de que somente a ciência nos dá conhecimento da realidade. Isso ocorre em dois aspectos. Em primeiro lugar, o ateísmo de Rosenberg é apenas uma implicação entre outras de seu cientificismo, e o objetivo do livro é esclarecer o que mais se segue do cientificismo, em vez de dizer muito em defesa do ateísmo. Em segundo lugar, que se segue de seu cientificismo é, portanto, o único argumento que Rosenberg realmente dá para o ateísmo. Portanto, muito do que ele tem a dizer, em última análise, repousa sobre seu cientificismo. Se ele não tem bons argumentos para o cientificismo, então ele não tem bons argumentos para o ateísmo ou para a maioria das outras conclusões mais bizarras que ele defende no livro.
Então, Rosenberg tem bons argumentos para o cientificismo? Não. Na verdade, ele tem apenas um argumento a favor, e é terrível.
O que é cientificismo?
Antes de olharmos para o argumento, vamos considerar como Rosenberg caracteriza o cientificismo:
“Cientificismo”… é a convicção de que os métodos da ciência são a única maneira confiável ​​de garantir o conhecimento de qualquer coisa; que a descrição do mundo pela ciência está correta em seus fundamentos; e que, quando “completo”, o que a ciência nos diz não será surpreendentemente diferente do que nos diz hoje. (pp. 6-7)

Como já observei em outro lugar, o problema com a afirmação de que a ciência é a única fonte confiável de conhecimento é que ela é autodestrutiva ou trivial - autodestrutiva se interpretarmos de forma restrita o que conta como "ciência" (uma vez que o cientificismo é em si uma teoria metafísica e epistemológica e não uma visão que a física, a química ou qualquer outra ciência em particular tenha estabelecido) e trivial se interpretarmos "ciência" de forma ampla (já que, nesse caso, a filosofia, e em a metafísica e a epistemologia particulares contam como “ciências” não menos do que a física, a química e outras). Rosenberg certamente evita o segundo chifre desse dilema. Pois sua interpretação do que conta como "ciência" é muito estreita, de fato:
Se quisermos ser científicos, temos que atingir nossa visão da realidade a partir do que a física nos diz sobre ela. Na verdade, teremos que fazer mais do que isso: teremos que abraçar a física como toda a verdade sobre a realidade. (p. 20)
Certamente, ele não nega que a química, a biologia e a neurociência também nos fornecem conhecimento. Mas isso é apenas porque ele pensa que eles são redutíveis à física: “Os fatos físicos fixam todos os fatos. [Isso] significa que os fatos físicos constituem, determinam ou provocam todos os demais fatos. ” (p. 26)
Agora, alguns naturalistas contestarão neste ponto, preferindo um "fisicalismo não reducionista", ou um "emergentismo" ou alguma outra doutrina diferente do reducionismo radical de Rosenberg. Como vários químicos e filósofos da química têm argumentado nos últimos anos, é no mínimo discutível se mesmo a química é realmente redutível à física. (Para uma visão geral útil da literatura, consulte o capítulo 5 do livro Philosophy of Chemistry de J. van Brakel. Também é útil o artigo da Enciclopédia de Filosofia de Stanford sobre a filosofia da química.) O reducionismo em biologia está ainda mais obviamente aberto a desafios. E, claro, se a consciência e o pensamento e ação humanos podem ser explicados em termos fisicalistas é notoriamente controverso mesmo entre os próprios naturalistas - Fodor, McGinn, Searle, Nagel, Levine, Strawson e Chalmers são apenas alguns dos filósofos naturalistas proeminentes da mente que têm criticado as tentativas existentes de seus companheiros naturalistas de explicar a mente em termos puramente materialistas.
Agora, eu simpatizo com esses argumentos, mas não acho que eles estabelecem uma forma alternativa de naturalismo. Pois o que eles mostram, eu argumentaria, é que as características de nível superior da realidade material não são menos reais do que as características de nível inferior, que as características de nível inferior não são de alguma forma ontologicamente privilegiadas. E, dessa forma, eles mostram (mesmo que apenas incipientemente, e mesmo que seus proponentes muitas vezes não percebam) que algo como uma concepção holística e aristotélica das substâncias materiais está correta, afinal. Falar de "emergência", "fisicalismo não redutivo" e coisas do gênero falsifica isso, porque insinua que as características de nível inferior descritas pela física ainda são de alguma forma mais fundamentais do que as de nível superior, mesmo que as de nível superior são consideradas irredutíveis. Este último, está implícito, de alguma forma tem que “emergir” do primeiro. Tais visões tendem a soar obscurantistas precisamente porque equivalem a uma posição intermediária instável entre o naturalismo reducionista da variedade de Rosenberg e o anti-reducionismo aristotélico tradicional.

Eu diria, então, que é preciso ir até o fundo do poço pelo reducionismo ao estilo de Rosenberg ou jogar fora toda a estrutura naturalista (junto com a "emergência" e outras meias-medidas) e retornar a uma metafísica aristotélica desenvolvida de substâncias materiais. Nessa medida, acho que Rosenberg está certo em sustentar que se alguém está comprometido com o cientificismo, então ele deveria sustentar que "os fatos físicos fixam todos os fatos". (Obviamente, alguns vão contestar esta condição, mas uma vez que constitui um ponto de acordo entre Rosenberg e eu, não vou prosseguir com isso aqui.)

Se Rosenberg evita um dos chifres do dilema, entretanto, ele se joga de cabeça no outro. Pois como exatamente o cientificismo foi estabelecido pela física, química, biologia ou mesmo neurociência (se permitirmos, por uma questão de argumento, que a neurociência é redutível à física)? O cientificismo faz previsões que foram rigorosamente confirmadas? Existe algo como um experimento de Michelson-Morley em que o cientificismo prova seu sentido de uma maneira como nenhuma teoria rival faz? Fazer tais perguntas é respondê-las. O fato é que a neurociência não chegou nem perto de descobrir exatamente o que acontece no cérebro quando os cientistas formam hipóteses, constroem teorias, fazem inferências preditivas, desenvolvem testes experimentais, escrevem seus resultados, submetem-nos à revisão por pares, etc. Quer dizer, a neurociência nem mesmo explicou a prática da própria ciência em categorias puramente neurocientíficas, muito menos mostrou que nenhuma outra prática pode produzir conhecimento genuíno. O cientificismo permanece o que sempre foi - uma especulação puramente metafísica e não uma teoria empírica, muito menos uma teoria empírica confirmada.
Sem dúvida, seremos tratados neste ponto com alguns acenos de mão no sentido de que mesmo que a neurociência “ainda” não tenha explicado totalmente a prática científica, também não revelou qualquer evidência de que existem outras fontes de conhecimento além da ciência. Mas se a neurociência é a única fonte genuína de conhecimento sobre como chegamos a ter conhecimento, isso é parte do que está em jogo na disputa entre o cientificismo e seus críticos. Portanto, argumentar “Não temos evidências neurocientíficas de que exista qualquer fonte genuína de conhecimento além da ciência, portanto, não há motivos para acreditar que existam tais fontes alternativas” seria simplesmente realizar uma petição de princípio.
A joia de Rosenberg
Tudo isso poderia parecer discutível se Rosenberg tivesse um argumento realmente poderoso a favor do cientificismo. Mas ele não tem. David Stove certa vez deu o rótulo irônico de “a Joia” a um argumento de Berkeley a favor do idealismo que ele considerava especialmente ruim. O argumento de Rosenberg para o cientificismo deixa Berkeley no chinelo, pois é uma verdadeira joia. Ele afirma isso várias vezes no livro:
O sucesso tecnológico da física é por si só suficiente para convencer qualquer pessoa com ansiedade sobre o cientificismo de que, se a física não estiver "acabada", certamente tem os contornos gerais da realidade bem compreendidos. (p. 23)
E não é apenas a exatidão das previsões e a confiabilidade da tecnologia que exige que coloquemos nossa confiança na descrição da realidade pela física. Como as previsões da física são tão precisas, os métodos que produziram a descrição devem ser igualmente confiáveis. Caso contrário, nossos poderes tecnológicos seriam um milagre. Temos as melhores razões para acreditar que os métodos da física - combinando experimento controlado e observação cuidadosa com requisitos principalmente matemáticos sobre a forma que as teorias podem assumir - são os adequados para adquirir todo o conhecimento. Identificar alguma área de “investigação” ou “crença” como isenta de exploração pelos métodos da física é um special pleading ou autoengano. (p. 24)
A precisão fenomenal de sua previsão, o poder inimaginável de sua aplicação tecnológica e a extensão e os detalhes de tirar o fôlego de suas explicações são razões poderosas para acreditar que a física é toda a verdade sobre a realidade. (p. 25)
O argumento de Rosenberg, então, é essencialmente estes:
  1. O poder preditivo e as aplicações tecnológicas da física não têm paralelo com os de qualquer outra fonte de conhecimento.
  2. Portanto, o que a física nos revela é tudo o que é real.
Quão ruim é esse argumento? Quase tão ruim quanto este:
  1. Os detectores de metal tiveram muito mais sucesso em encontrar moedas e outros objetos metálicos em mais lugares do que qualquer outro método.
  2. Portanto, o que os detectores de metal nos revelam (moedas e outros objetos metálicos) é tudo o que é real.
Os detectores de metal estão ligados aos aspectos do mundo natural suscetíveis de detecção por meios eletromagnéticos (ou qualquer outro). Mas por melhor que executem essa tarefa - na verdade, mesmo se tivessem sucesso em todas as ocasiões em que foram implantados - simplesmente não aconteceria por um momento que não há aspectos do mundo natural além daqueles aos quais são sensíveis . Da mesma forma, o que a física faz - e não há dúvida de que o faz de maneira brilhante - é capturar aqueles aspectos do mundo natural suscetíveis de modelagem matemática que torna possível a previsão precisa e a aplicação tecnológica. Mas aqui também, simplesmente não segue por um momento que não há outros aspectos do mundo natural.
Aqueles que rejeitam o cientificismo de Rosenberg, então, não são culpados de "special pleading ou autoengano", apesar da fanfarronice condescendente de Rosenberg. Em vez disso, eles são (ao contrário de Rosenberg) simplesmente capazes de reconhecer um non sequitur descarado quando o veem. Infelizmente, fanfarronice condescendente é tudo o que Rosenberg sempre oferece, além de seu non sequitur favorito. Aqui está um pouco mais:
"Cientificismo" é o rótulo pejorativo dado à nossa visão positiva por aqueles que realmente querem ter seu bolo teísta e jantar à mesa das generosidades da ciência também. Os oponentes do cientificismo nunca acusariam seus cardiologistas, mecânicos de automóveis ou engenheiros de software de “cientificismo” quando sua saúde, planos de viagem ou navegação na Web estivessem em perigo. Mas tente submeter seus costumes e normas não científicas, sua música ou metafísica, suas teorias literárias ou política ao escrutínio científico. A resposta imediata das cartas humanitárias indignadas é "cientificismo". (p. 6)
De acordo com Rosenberg, então, a menos que você concorde que a ciência é a única fonte genuína de conhecimento, você não pode consistentemente acreditar que ela nos dá algum conhecimento genuíno. Isso é tão plausível quanto dizer que, a menos que você pense que os detectores de metal por si só podem detectar objetos físicos, então você não pode consistentemente acreditar que eles detectam quaisquer objetos físicos. Talvez alguém que pensa que os detectores de metal nos dão um conhecimento exaustivo do mundo poderia escrever um "Guia para a realidade do Metalicista" e "argumentar" da seguinte forma:

“Metalicismo” é o rótulo pejorativo dado à nossa visão positiva por aqueles que realmente querem ter sua pedra, água, madeira e bolos de plástico e jantar na mesa de generosidades metálicas também. Os oponentes do metalicismo nunca acusariam seus amigos donos de detectores de metal de “metalicismo” quando eles precisassem de ajuda para encontrar as chaves do carro ou moedas perdidas no sofá. Mas tente submeter seus costumes e normas não metálicas, sua música ou metafísica, suas teorias literárias ou políticas ao escrutínio metalúrgico. A resposta imediata de cartas humanitárias indignadas é "metalicismo".
Claro, “metalicismo” é absurdo. Mas também é o cientificismo de Rosenberg.
Aqueles que estão em dívida com o cientificismo estão fadados a protestar que a analogia não é boa, com base no fato de que os detectores de metal detectam apenas parte da realidade, enquanto a física detecta a totalidade. Mas tal resposta seria simplesmente uma petição de princípio, pois se a física realmente descreve toda a realidade é precisamente o que está em questão.
Estou sendo duro com Rosenberg, e ele merece por apresentar argumentos tão transparentemente ruins e com tanta arrogância. Mas é justo notar que ele não está sozinho na ilusão de que sua Joia é uma espécie de argumento arrasador para o cientificismo. Ouve-se esse estúpido non sequitur repetidamente quando discutimos com os novos tipos ateus. Está implícito toda vez que algum "Internet Infidel" pergunta triunfantemente: "Onde estão os sucessos preditivos e as aplicações tecnológicas da filosofia ou da teologia?" Isso é tão impressionante quanto nosso ficcional “metálico” presunçosamente exigente: “Onde estão os sucessos de detecção de metais de jardinagem, culinária e pintura?” - e então cumprimentando seus colegas metalicistas quando não podemos oferecer nenhum exemplo, pensando que ele estabeleceu que plantas, alimentos, obras de arte e, na verdade, qualquer coisa não metálica são inexistentes. Pois por que deveríamos acreditar que somente métodos capazes de detectar metais nos dão acesso genuíno à realidade? E por que deveríamos acreditar que, se algo é real, então deve ser suscetível à predição matematicamente precisa e à aplicação tecnológica característica da física? Eu suponho que não há resposta para esta pergunta que não implemente a pergunta.

Como sempre, as gerações anteriores de céticos foram mais sábias do que a geração intelectualmente atrasada de Dawkins. Por exemplo, Bertrand Russell estava bem ciente de que, longe de nos dar uma imagem exaustiva da realidade, a física na verdade nos dá é quase o oposto e é ininteligível, a menos que haja mais na realidade do que aquilo que ela nos revela:
Nem sempre se percebe o quão excessivamente abstrata é a informação que a física teórica tem a oferecer. Ele estabelece certas equações fundamentais que permitem lidar com a estrutura lógica dos eventos, deixando-o completamente desconhecido qual é o caráter intrínseco dos eventos que a possuem. Só conhecemos o caráter intrínseco dos eventos quando eles acontecem conosco. Nada na física teórica nos permite dizer algo sobre o caráter intrínseco dos eventos em outros lugares. Eles podem ser exatamente como os eventos que acontecem conosco ou podem ser totalmente diferentes de maneiras estritamente inimagináveis. Tudo o que a física nos dá são certas equações que fornecem propriedades abstratas de suas mudanças. Mas quanto ao que muda, e do que muda de e para - quanto a isso, a física silencia. (Meu Desenvolvimento Filosófico, p. 13)
Além disso, o tremendo sucesso da física na previsão e na aplicação tecnológica é precisamente o resultado de sua negligência deliberada de qualquer aspecto da realidade que não se encaixe em seus métodos orientados matematicamente. Os primeiros pensadores modernos, como Bacon e Descartes, procuraram reorientar a ciência em uma direção prática e tecnológica deste mundo. A matemática facilitou isso; aspectos do mundo que não podiam ser modelados matematicamente eram uma distração. Consequentemente, eles foram relegados ao status de meras “qualidades secundárias” ou tratados como características que são o estudo apropriado da metafísica ao invés da física. Essa foi menos uma descoberta metafísica, porém, do que uma estipulação metodológica. Se você se propõe a estudar apenas os aspectos da realidade que podem ser rigorosamente previsíveis e controláveis, você certamente descobrirá que esses são os únicos que descobrirá. Mas é absurdo fingir que você mostrou assim que não há outros aspectos da realidade, assim como seria absurdo para o "metalicista" fingir que seu foco exclusivo sobre os objetos que podem ser detectados eletromagneticamente mostra que não há não metais. (Veja A Última Superstição para uma discussão mais detalhada deste tema.)
O que Rosenberg e outros em dívida com o cientificismo fizeram, então, foi simplesmente confundir método com metafísica (um risco ocupacional da ciência pós-galileana e da filosofia pós-cartesiana, como advertiu EA Burtt em seu livro clássico The Metaphysical Foundations of Modern Physical Science) . A confusão falaciosa da epistemologia e da metafísica é, obviamente, também uma característica de muitos argumentos idealistas, razão pela qual Stove pensava que eles mereciam nosso desprezo. Ainda mais apropriadamente, então, podemos rotular o argumento de Rosenberg como uma "Joia".
Cientificismo versus teleologia
Entre as características do mundo que a física ignora deliberadamente para seus propósitos, estão aquelas que envolvem causalidade final. Como Rosenberg escreve:
Desde que a física atingiu seu passo com Newton, ela excluiu propósitos, objetivos, fins ou projetos na natureza. Ele proíbe firmemente todas as explicações que são teleológicas ... (p. 40)
Como as palavras “exclusão” e “proibição” indicam, porém, isso é, mais uma vez, apenas uma estipulação metodológica. Por si só, não nos diz absolutamente nada sobre se a teleologia é real. Novamente, se o projetista de um detector de metal disser "Para fins de detecção de metal, vamos ignorar todas as características dos objetos que buscamos, exceto suas propriedades eletromagnéticas", então ele naturalmente não prestará atenção se este ou aquele objeto é uma moeda, ou uma chave, ou uma tachinha, ou mesmo se ela é feita de ferro em vez de níquel. Mas, obviamente, isso não significa que as únicas propriedades reais dos objetos que o detector de metais encontra são suas propriedades eletromagnéticas, e que devemos ser eliminitivistas sobre moedas, chaves, tachinhas, ferro e níquel. Da mesma forma, uma vez que as características teleológicas não podem ser modeladas matematicamente, os primeiros modernos - pensadores que, seguindo Bacon e Descartes, queriam transformar a ciência em uma direção prática e mundana e, portanto, em um foco na previsão e controle - decidiram ignorá-los. Mas (como não pode ser repetido com muita frequência), isso simplesmente não significa que tais recursos não existam.
Rosenberg, sem dúvida, acha que um apelo à navalha de Ockham justifica tal inferência. Ele escreve:
Desde Newton, há 350 anos, [a física] sempre teve sucesso em fornecer uma teoria não teleológica para lidar com cada um dos novos desafios explicativos e experimentais que enfrentou. Esse histórico é uma evidência tremendamente forte para concluir que seus problemas ainda não resolvidos se submeterão a teorias não teleológicas. (p. 40)
A implicação é que, uma vez que a física nunca precisou postular as causas finais, podemos inferir com confiança que não será necessário fazê-lo no futuro; e se não for necessário, o princípio da parcimônia deve nos levar a concluir que as causas finais não existem.
Mas existem vários problemas com esse argumento. Por um lado, a principal razão de Rosenberg para negar a existência de teleologia, planos, propósitos, designs, intencionalidade e semelhantes no nível biológico e até mesmo no nível da mente humana, é que a física excluiu a teleologia e as noções cognatas de ciência completamente. Mas, nesse caso, um apelo à navalha de Ockham do tipo que acabamos de considerar levaria Rosenberg a uma falácia "No True Scotsman". Ele estará dizendo, com efeito: a física pode explicar tudo o que existe sem apelar para a teleologia. Então, pela navalha de Ockham, a teleologia não deve ser uma característica real do mundo. É claro que as funções biológicas, o pensamento e a ação humana e semelhantes não podem ser entendidos, exceto em termos teleológicos. Mas isso apenas mostra que eles não devem realmente existir, porque a teleologia não existe, porque a física pode explicar tudo o que existe sem ela!
Outro problema é que algo como teleologia é necessário para explicar os fatos que a física descreve, pelo menos se considerarmos qualquer um deles como incorporando relações causais genuínas. Essa é, em qualquer caso, a visão de uma série de filósofos da ciência e metafísicos contemporâneos - George Molnar, CB Martin, John Heil e outros escritores "novos essencialistas" - que não têm machado teológico para moer, mas que consideram as disposições como "direcionado para" suas manifestações e, portanto, exibindo o que Molnar chama de um tipo de "intencionalidade física". Isso é (como o historiador da filosofia Walter Ott observou) essencialmente um retorno a uma compreensão aristotélica-escolástica da causalidade final como uma pré-condição da inteligibilidade da causalidade eficiente. A menos que suponhamos que uma causa eficiente A inerentemente "aponta" além de si mesma para seu efeito típico (ou gama de efeitos) B em direção a um fim ou objetivo, não temos como entender por que A de fato gera de forma confiável B em vez de C, D ou nenhum efeito.
Rosenberg não vê a possibilidade de tal visão porque ele tem apenas a concepção mais crua de teleologia - ele evidentemente pensa que uma explicação teleológica é aquela que simplesmente postula que "Deus a projetou dessa maneira." Ninguém familiarizado com as tradições aristotélicas e escolásticas cometeria tal erro, embora seja provável que alguém que supõe que a teleologia e a teologia natural resistam ou caiam com os “argumentos de design” do estilo Paley o fariam. (Como observei antes, o conhecimento de Rosenberg sobre teologia natural parece derivar principalmente do que quer que estivesse na antologia que seu professor de graduação estava usando.)
Rosenberg também supõe que a segunda lei da termodinâmica é incompatível com a existência da teleologia. Pois “a segunda lei nos diz que o universo está caminhando para a desordem completa” (em particular, morte por calor) e “nenhum propósito ou objetivo pode ser garantido permanentemente sob tais circunstâncias” (p. 41). Mas a existência da teleologia não requer que um fim ou objetivo seja realizado permanentemente. E na medida em que a segunda lei da termodinâmica descreve regularidades causais - e em particular uma tendência para a desordem - ela própria seria uma instância de teleologia, não um contra-exemplo a ela.
(O assunto da teleologia é aquele ao qual dediquei muita atenção em outro lugar, por exemplo, no capítulo 6 de A Última Superstição, capítulo 2 de Tomás de Aquino, e em muitos posts de blog sobre a disputa entre a filosofia aristotélica-tomista e a teoria do “Design Inteligente” . Não vou me repetir aqui - os leitores interessados ​​são direcionados a essas fontes.)
Portanto, Rosenberg não tem bons argumentos para o cientificismo e, portanto, não tem bons argumentos para o ateísmo ou para as outras conclusões mais bizarras que ele deriva do cientificismo. Como veremos nas demais postagens desta série, algumas dessas conclusões são, de qualquer modo, incoerentes e, portanto, constituem um reductio ad absurdum das premissas que levam a elas.
Antes de voltar a essas conclusões, no entanto, valerá a pena examinar a breve tentativa de Rosenberg de se opor aos argumentos do estilo Kalam para Deus como a causa do Big Bang, com algumas especulações cosmológicas alternativas de sua autoria. Faremos isso na próxima postagem desta série.
[Adendo: Um leitor chama a atenção para esta crítica de Rosenberg por Timothy Williamson, que se encaixa com alguns dos pontos apresentados acima. Uma linha chave: "Aqueles que mais confiam em não serem dogmáticos e possuir o espírito científico podem, assim, tornar-se menos capazes de detectar dogmatismo e falhas do espírito científico em si mesmos."
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Descriptografando a Carta Rosa

Texto original: https://cantuse.wordpress.com/2014/09/30/the-pink-lette
Autor: Cantuse
Partes traduzidas: 1) A Estrada Para Vila Acidentada, 2) Uma Aliança de Gigantes e Reis, 3) Despindo o Homem Encapuzado, 4) Confronto nas Criptas, 5) Tendências Suicidas
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OBS: Esta é a última parte que traduziremos por agora.
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O MANIFESTO : VOLUME II, CAPÍTULO VII

Não há como negar que resolver o mistério da Carta Rosa é uma imbróglio complicado. Já existem dezenas de teorias.
Resolver esse mistério tem sido um dos grandes objetivos do Manifesto desde o início, e acho que fiz um bom trabalho de construção progressiva até este ponto.
NOTA: O ideal era que você tivesse lido todos os ensaios até este ponto, mas se você insiste em ler assim, eu sugiro que pelo menos você leia Confronto nas Criptas e Tendências Suicidas primeiro.
Vamos direto ao assunto. Neste ensaio, estou apresentando os seguintes argumentos.
À luz das muitas teorias anteriores estabelecidas aqui no Manifesto, podemos desenvolver um entendimento muito convincente da chamada Carta Rosa e do que ela realmente diz.
[...]

A CARTA ROSA

Esta seção é apenas uma recapitulação da carta, seu texto e as várias outras características que possui.
Coloco esta seção aqui como uma referência fácil durante a leitura deste ensaio.

O texto

Seu falso rei está morto, bastardo. Ele e toda sua tropa foram esmagados em sete dias de batalha. Estou com a espada mágica dele. Conte isso para a puta vermelha.
Os amigos de seu falso rei estão mortos. Suas cabeças estão sobre as muralhas de Winterfell. Venha vê-las, bastardo. Seu falso rei morreu, e o mesmo acontecerá com você. Você disse ao mundo que queimou o Rei-para-lá-da-Muralha. Em vez disso, você o enviou para Winterfell, para roubar minha noiva.
Terei minha noiva de volta. Se quer Mance Rayder de volta, venha buscá-lo. Eu o tenho em uma jaula, para que todo o Norte possa ver, a prova de suas mentiras. A jaula é fria, mas fiz um manto quente para ele, com as peles das seis putas que o seguiram até Winterfell.
Quero minha noiva de volta. Quero a rainha do falso rei. Quero a filha deles e a bruxa vermelha. Quero sua princesa selvagem. Quero seu pequeno príncipe, o bebê selvagem. Quero meu Fedor. Mande-os para mim, bastardo, e não incomodarei você e seus corvos negros. Fique com eles, e eu arrancarei seu coração bastardo e o comerei.
Estava assinado:
Ramsay Bolton
Legítimo Senhor de Winterfel
(ADWD, Jon XIII)

A descrição da carta

Bastardo, era a única palavra escrita do lado de fora do pergaminho. Nada de Lorde Snow ou Jon Snow ou Senhor Comandante. Simplesmente Bastardo. E a carta estava selada com um pelote duro de cera rosa.
Estava certo em vir imediatamente – Jon falou. Está certo em ter medo.
(ADWD, Jon XIII)

DIFICILMENTE O BASTARDO

Acho que já fiz um argumento convincente de que Mance Rayder está disfarçado de Ramsay Bolton (veja o Confronto nas Criptas).
Mas tenho certeza de que os leitores apreciariam pelo menos uma rápida avaliação das muitas outras razões pelas quais não acredito que a carta possa ser de Ramsay.
Especificamente, esta seção está identificando maneiras pelas quais a carta é incoerente com o que sabemos sobre Ramsay. Não acredito que nada disso por si só desqualifique Ramsay como autor, mas coletivamente elas geram grandes dúvidas.
Se minuciosas listas de evidências o aborrecem, pule para a próxima seção.

Falta o botão

Todas as cartas anteriores de Ramsay foram seladas com "botões" bem formados de cera:
Empurrou o pergaminho, como se não pudesse esperar para se ver livre dele. Estava firmemente enrolado e selado com um botão de cera dura rosa.
(ADWD, A noiva rebelde)
Clydas estendeu o pergaminho adiante. Estava firmemente enrolado e selado, com um botão de cera rosa dura.
(ADWD, Jon VI)
A Carta Rosa é lacrada com "pelote duro de cera rosa", uma discrepância notável.

Cabeças na Muralha

Enfiar cabeças em lanças parece um tanto incoerente com o estilo pessoal de Ramsay e com os maneirismos de Bolton observados a esse respeito: esfolar ou enforcar.

Sem pele ou sangue

Um dos artifícios mais conhecidos de Ramsay é o envio de mensagens escritas com sangue e com pedaços de pele anexados.
Não há menção de sangue usado como tinta, nem está implícito, como ocorre em outras cartas que parecem ser dele. Definitivamente, não há menção a um pedaço de pele, o que é estranho, considerando que Ramsay afirma ter Mance Rayder e todas as seis esposas de lança ... certamente uma delas poderia fornecer um pouco de pele.

Como Ramsay saberia?

Por que Ramsay pede Theon a Jon ?
Se Theon foi entregue a Stannis, e Stannis tinha toda a intenção de matá-lo, por que Ramsay acreditaria que Theon está agora com Jon?
Nem mesmo Mance Rayder saberia disso.
Além disso, “Arya” foi entregue a Stannis também, via Mors Papa-Corvos.
Por que ele acreditaria que Arya está com Jon?
Se todo a hoste de Stannis foi realmente destruída, você deve se perguntar onde Ramsay ficou sabendo destes detalhes, principalmente com relação a Theon.
É uma suposição sensata pensar que Stannis pode enviar "Arya" de volta a Castelo Negro (na verdade, foi o que Stannis faz), mas mesmo uma formação primária em inteligência [militar] torna óbvio que Theon seria de grande valor estratégico em uma batalha contra Winterfell, mas em nenhum outro lugar.
Uma pessoa pode então arguir que isso só pode significar que o corpo de Theon não foi descoberto entre os mortos. No entanto, dadas as condições meteorológicas, essa provavelmente é uma tarefa impossível de realizar. Portanto, Ramsay não teria nenhuma base e nenhuma confiança para pensar que Jon tinha Theon em absoluto.

ENDEREÇADO À MULHER VERMELHA

No início deste ensaio, declarei que a Carta Rosa se destinava especialmente a Melisandre. Preciso lhes dar as evidências. Tanto aquelas dedutivas (ou razoáveis), quanto aquelas que estão implícitas ou que foram estabelecidas daquele jeito inteligente e sutil que Martin faz com frequência.

Missão de Mance

Como já estabeleci no Manifesto, a missão de Mance baseava-se em saber onde seria o casamento de Arya.
Assim, quando Jon recebeu seu convite de casamento, Mance deveria partir para Vila Acidentada.
Jon acidentalmente recebeu o convite enquanto estava no pátio de treinamento, lutando com Mance disfarçado de Camisa de Chocalho. Assim, Mance foi capaz de simplesmente ouvir o local. Mas não podemos presumir que Mance e Melisandre apostaram tudo em terem a sorte de ouvir qual seria o local.
Uma dedução simples conclui que Mance era capaz e estava determinado a ler as cartas no quarto de Jon até que surgisse a localização.
NOTA: Se esta explicação parece insuficiente, eu apresento o argumento por completo em um ensaio anterior A estrada para Vila Acidentada.
Isso também significa que o convite não era realmente para Jon, mas sim para Melisandre e Mance, como um 'gatilho' para o início de sua missão. Novamente, eu explico a base para essas conclusões no ensaio mencionado acima.
Isso estabelece o precedente de que as mensagens enviadas para Castelo Negro podem, de fato, ter a intenção de se comunicar secretamente com Melisandre.

Ratos Cinzentos

Aqui há um exemplo de Martin possivelmente invocando um dispositivo que é sua marca registrada: enterrar recursos de enredo relevantes para uma história em outra, geralmente via metáforas ou alegorias inteligentes.
Três citações devem ser suficientes para você entender (em negrito, para dar ênfase nas partes principais):
Três deles entraram juntos pela porta do senhor, atrás do palanque; um alto, um gordo e um muito jovem, mas, em suas túnicas e correntes, eram três ervilhas cinza de uma vagem negra.
(ADWD, O Príncipe de Winterfell)
:::
Se eu fosse rainha, a primeira coisa que faria seria matar todos esses ratos cinzentos. Eles correm por todos os lados, vivendo dos restos de seus senhores, tagarelando uns com os outros, sussurrando no ouvido de seus mestres. Mas quem são os mestres e quem são os servos, realmente? Todo grande senhor tem seu meistre, todo senhor menor deseja ter um. Se você não tem um meistre, dizem que você é de pouca importância. Esses ratos cinzentos leem e escrevem nossas cartas, principalmente para aqueles senhores que não conseguem ler eles mesmos, e quem diz com certeza que eles não estão torcendo as palavras para seus próprios fins? Que bem eles fazem, eu lhe pergunto.
(ADWD, O Príncipe de Winterfell)
:::
Lorde Snow. – A voz era de Melisandre.
A surpresa o fez afastar-se dela.
Senhora Melisandre. – Deu um passo para trás. – Confundi você com outra pessoa.À noite, todas as vestes são cinza. E subitamente a dela era vermelha.
(ADWD, Jon VI)
A noção de que todos os mantos são cinza parece equivocada: Melisandre equivale a um meistre .
O que é verdade em muitos sentidos: ela é definitivamente uma conselheira de Stannis e 'sussurra' em seu ouvido. E talvez o mais notável seja o fato de que muitos questionam quem realmente está no comando: Stannis ou sua mulher vermelha?
Quando você vê esses paralelos, a alusão a ela usar vestes cinzas tem uma conexão forte e interessante com o conceito de cartas em que alguém está 'torcendo as palavras'.
Afinal, eu dei argumentos convincentes de que o convite de casamento de Jon era para Mance e Melisandre e foi enviado por Mors Papa-Corvos. Alguém contestaria a noção muito razoável de que outras cartas seriam igualmente confidenciais?
Outra coisa engraçada sobre essa ideia é que Melisandre literalmente distorce as palavras para seus próprios propósitos:
O som ecoou estranhamente pelos cantos do quarto e se torceu como um verme dentro dos ouvidos deles. O selvagem ouviu uma palavra, o corvo, outra. Nenhuma delas era palavra que saíra dos lábios dela.
(ADWD, Melisandre)

Uma bela truta gorda

Há um outro elemento temático que sugere que as cartas podem possuir conteúdos secretos, uma característica interessante atribuída a duas cartas diferentes em As crônicas de gelo e fogo.
A primeira carta é a de Walder Frey, enviada a Tywin após o Casamento Vermelho:
O pai estendeu um rolo de pergaminho para ele. Alguém o alisara, mas ainda tentava se enrolar. “A Roslin pegou uma bela truta gorda”, dizia a mensagem. “Os irmãos ofereceram-lhe um par de pele de lobo como presente de casamento.” Tyrion virou o pergaminho para inspecionar o selo quebrado. A cera era cinza-prateada, e impressas nela encontravam-se as torres gêmeas da Casa Frey.
O Senhor da Travessia imagina que está sendo poético? Ou será que isso pretende nos confundir? – Tyrion fungou. – A truta deve ser Edmure Tully, as peles…
(ASOS, Tyrion V)
A segunda é a carta ostensiva que Stannis escreveu a Jon Snow enquanto estava em Bosque Profundo. Não vou citar a carta (é um texto imenso), apenas um elemento da descrição:
No momento em que Jon colocou a carta de lado, o pergaminho se enrolou novamente, como se ansioso para proteger seus segredos. Não estava seguro sobre como se sentia a respeito do que acabara de ler.
(ADWD, Jon VII)
O que estou tentando apontar aqui é que a primeira mensagem de Walder Frey definitivamente tinha uma mensagem inteligentemente escondida. E por alguma razão, Martin decidiu mostrar que a carta 'queria' enrolar-se novamente.
A segunda mensagem também quer enrolar-se e, se você a ler com atenção, há um grande número de coisas que são totalmente incorretas ou atípicas em relação a Stannis nela. Cavaleiros homens de ferro? Execução por enforcamento?
Já tomei a liberdade de esquadrinhar tortuosamente os livros e não consigo encontrar de pronto outros exemplos em que as cartas foram personificadas dessa maneira.
Junto com os pontos anteriores, este não reforçaria a ideia de que Melisandre (e Mance por um tempo) está recebendo mensagens camufladas enquanto está em Castelo Negro?

Carta de Lysa

Outra indicação de que tais 'cartas codificadas' não são incomuns é que uma das primeiras cartas que vimos nos livros era uma: a que Catelyn recebe de Lysa.
Seus olhos moveram-se sobre as palavras. A princípio pareceu não encontrar nenhum sentido. Mas depois se recordou.
Lysa não deixou nada ao acaso. Quando éramos meninas, tínhamos uma língua privada.
(AGOT, Catelyn II)
* * \*
Deve ser apontado que isso também faz sentido de uma perspectiva puramente lógica. Como já argui veementemente que Stannis, Mance e Melisandre conspiraram juntos, faria sentido que todas as partes precisassem ser capazes de se comunicar de uma forma que protegesse a referida conspiração.
Nesse ponto, tal tipo de carta constitui a opção mais adequada, como mostram as cartas de Walder Frey e Lysa Tully.
Esse tipo de proteção de carta – enterrar uma mensagem secreta em outra mensagem, de modo que não possa ser detectada – é conhecido como esteganografia.
A Dança dos Dragões faz de tudo para educar os leitores de que nem sempre se pode confiar nos meistres com segredos: ouvimos isso de Wyman Manderly e Barbrey Dustin. No entanto, se um rei ou outro oficial escrever suas cartas com mensagens secretas esteganográficas, os verdadeiros detalhes serão ocultados até mesmo dos meistres. Na verdade, foi exatamente isso que observamos na carta de Walder Frey a Tywin Lannister.
Meu objetivo final neste ensaio é convencê-lo de que a Carta Rosa é uma mensagem esteganográfica de Mance Rayder para Melisandre. A forma como foi escrita esconde seus segredos de qualquer meistre (ou Jon Snow) que tente interpretá-la.
A principal desvantagem de tentar decifrar qualquer mensagem esteganográfica é esta:
Por que eles não encontraram nada? Talvez eles não tenham procurado o suficiente. Mas há um dilema aqui, o dilema que capacita a esteganografia. Você nunca sabe se há uma mensagem oculta. Você pode pesquisar e pesquisar, e quando não encontrar nada, você pode apenas concluir “talvez eu não procurei com atenção”, mas talvez não haja nada para encontrar.
ESTRANHOS HORIZONTES, ESTEGANOGRAFIA: COMO ENVIAR UMA MENSAGEM SECRETA
Isso significa que a única maneira real de provar a você que Mance escreveu a Carta Rosa é se eu conseguir encontrar uma tradução irresistivelmente convincente de qualquer conteúdo secreto que ela possa ter.
E mesmo assim você pode argumentar que não é verdade. Embora eu espere que você não diga isso quando terminar este ensaio.

Querida Melisandre

Além de todos os pontos acima, Melisandre consegue tornar tudo ainda mais explícito. Antes da chegada da Carta Rosa, Melisandre diz:
Todas as suas perguntas serão respondidas. Olhe para os céus, Lorde Snow. E, quandotiver suas respostas, envie para mim. O inverno está quase sobre nós. Sou sua única esperança.
(ADWD, Jon XIII)
Isso parece enfaticamente dizer a Jon que ela quer vê-lo depois que a carta chegar.
Observe como ela está lá quando Jon decide ler a carta em voz alta no Salão dos Escudos. Eu sei que isso parece um detalhe trivial, mas considere que ela não apareceu antes do início da reunião e que ela desapareceu quase imediatamente após Jon terminar.
Isso está relacionado à principal preocupação que a vemos expressar em sua conversa com Jon antes da chegada da carta: abandonar a caminhada para resgatar os que estavam em Durolar.
Mas por que?
Este é um ponto que revelarei mais tarde no Manifesto. Por enquanto, deve bastar saber que Melisandre queria ver ou ouvir o conteúdo dessa carta.

VERNÁCULO SELVAGEM

Nas próximas duas seções, demonstrarei por que a Carta Rosa foi escrita por Mance. Esta primeira seção consiste em detalhes o que vemos no texto, a linguagem usada e assim por diante.
Em particular, existem frases que são bastante específicas para Mance (ou que excluem Ramsay), e também detalhes que são específicos para a conspiração Mance-Melisandre.
Se minuciosas listas de evidências o aborrecem, pule para a próxima seção.

“Falso Rei”

Esta frase é especificamente o que Melisandre usa para se referir a Mance Rayder, ela o chama de falso rei duas vezes. Quase não aparece em nenhum outro lugar em A Dança dos Dragões , a exceção sendo uma instância onde Wyman Manderly declara Stannis um falso rei.

“Corvos Negros”

Os selvagens são as únicas pessoas que usam os termos corvo ou corvo negro em um sentido depreciativo.
A única exceção a isso é Jon Snow (o que é interessante), quando ele está tentando convencer o povo livre.

“Princesa Selvagem” e “Pequeno Príncipe”

O termo princesa selvagem abunda na Muralha, uma invenção dos irmãos negros que então se espalhou entre os homens da rainha.
O pequeno príncipe foi especificamente apresentado na Muralha, primeiro por Melisandre e depois por Goiva:
Melisandre tocou o rubi em seu pescoço. – Goiva está amamentando o filho de Dalla, além do seu próprio. Parece cruel separar nosso pequeno príncipe de seu irmão de leite, senhor.
(ADWD, Jon I)
Faça o mesmo, senhor. – Goiva não parecia ter nenhuma pressa em subir na carroça. – Faça o mesmo pelo outro. Encontre uma ama de leite para ele, como disse que faria. Prometeu-me isso. O menino... o menino de Dalla... o principezinho, quero dizer... encontre uma boa mulher pra ele, pra que ele cresça grande e forte.
(ADWD, Jon II)
Embora uma pessoa possa pensar que Melisandre está sugerindo de maneira sutil que sabe sobre a troca do bebê, isso não fica claro. O trecho sobre Goiva certamente deixa isso explícito.
O verdadeiro ponto aqui é que a terminologia aqui só foi vista antes na Muralha. Além disso, uma vez que nem Val nem o filho de Mance são verdadeiramente da realeza, não faz muito sentido que Mance ou qualquer uma das esposas de lança digam que são, mesmo que sob tortura.

Para que todo o Norte possa ver

O autor afirma que tem Mance Rayder em uma jaula para que todo o Norte possa ver.
Mance disse algo muito semelhante a Jon anteriormente:
Ele queimou o homem que tinha que queimar, para todo mundo ver. Fazemos o que temos que fazer, Snow. Até mesmo reis.
(ADWD, Jon VI)

INCLINAÇÃO PARA A SAGACIDADE

Além dos vários atributos já citados que favorecem Mance como autor, há um que se sobressai a todos:

Disfarçado de Camisa de Chocalho

Observe:
Vou patrulhar para você, bastardo – Camisa de Chocalho declarou. – Darei conselhos sábios, ou cantarei canções bonitas, o que preferir. Até lutarei por você. Só não me peça para usar esse seu manto.
(ADWD, Jon IV)
É muito difícil negar que esta não seria uma grande alusão ao próprio Mance em quase todos os detalhes. É tão certeiro que estou surpreso de que Melisandre ou Stannis não o tenham repreendido ou o mandado calar a boca.
Stannis queimou o homem errado.
Não. – O selvagem sorriu para ele com a boca cheia de dentes marrons e quebrados. – Ele queimou o homem que tinha que queimar, para todo mundo ver. Fazemos o que temos que fazer, Snow. Até mesmo reis.
(ADWD, Jon VI)
Esta é uma maneira inteligente de sugerir que Stannis queimou o Camisa de Chocalho verdadeiro no lugar de Mance, apenas porque o mundo precisava ver Mance morrer, não porque os crimes de Mance justificassem a execução.
Eu poderia visitar você tão facilmente, meu senhor. Aqueles guardas em sua porta são uma piada de mau gosto. Um homem que escalou a Muralha meia centena de vezes pode subir em uma janela com bastante facilidade. Mas o que de bom viria de sua morte? Os corvos apenas escolheriam alguém pior.
(ADWD, Melisandre)
Como observei em outro ponto do texto, muito provavelmente se esperava que Mance subisse aos aposentos de Jon e lesse suas cartas, se assim fosse necessário para descobrir o local do casamento. Portanto, esta passagem parece ser uma dica engraçada de que ele pode ter estado nos aposentos de Jon, sem nunca tê-lo matado.

Disfarçado de Abel

O apelido de Mance por si só é uma pista inteligente, mas ele dá um passo além em muitos aspectos ao se passar por Abel.
Perto do palanque, Abel arranhava seu alaúde e cantava Belas donzelas do verão. Ele se chama de bardo. Na verdade, é mais um cafetão.
(ADWD, O Príncipe de Winterfell)
Aparentemente, muito pouco se sabe sobre a música. No entanto, um exame cuidadoso de um capítulo em A Tormenta de Espadas revela o primeiro verso da música (pelo menos na minha opinião):
– Vou à Vila Gaivota ver a bela donzela, ei-ou, ei-ou...
Co’a ponta da espada roubarei um beijo dela, ei-ou, ei-ou.
Será o meu amor, descansando sob a tela, ei-ou, ei-ou.
(ASOS, Arya II)
Uma escolha de música inteligente considerando sua inspiração em Bael, o lendário ladrão de filhas que se escondeu nas criptas Stark.
O mesmo poderia ser dito sobre a deturpação de “A Mulher do Dornês” quando ele mudou a letra para ser sobre a “filha de um nortenho”.
Além disso, há ocasiões em que ele toca uma música “triste e suave”, que já demonstrei ser um sinal para as esposas de lança.

UMA TRADUÇÃO LINHA-A-LINHA

Essa é a parte essencial do texto. Vou percorrer toda a Carta Rosa e explicar o que ela realmente diz. Lembre-se de que você deve ter chegado a este ponto no Manifesto tendo lido os textos anteriores, o que significaria que você já assumiu as seguintes premissas (ou pelo menos suspendeu sua descrença sobre elas):
Há apenas uma nova suposição que eu gostaria de fazer, uma bem sensata:
Mance saber esse único detalhe fornece uma pista impressionante para decifrar a Carta Rosa.
Agora vamos lá...

Primeiro parágrafo

Seu falso rei está morto, bastardo.
Isso significa que Stannis fingiu sua morte.
Ele e toda sua tropa foram esmagados em sete dias de batalha.
Isso diz mais ou menos a mesma coisa. Eu acredito que diz ainda mais, mas vou guardar para mais tarde.
Estou com a espada mágica dele.
Como parte da simulação de sua morte, a Luminífera de Stannis será levada para "Ramsay". Isso permite que os Boltons concluam que Stannis está morto, apesar haver uma quantidade limitada de outras evidências sobre isso.
Conte isso para a puta vermelha.
Literalmente, isso está instruindo Jon a contar a Melisandre. É muito interessante que Melisandre tenha implorado a Jon para 'envia-a para mim' depois de ler a carta, e o autor da carta está sugerindo exatamente a mesma coisa.
Coletivamente, o primeiro parágrafo parece um resumo dos principais detalhes: está dizendo que Stannis fingiu sua morte, provavelmente ganhou a batalha, mas que os Boltons estão convencidos da própria vitória. É muita informação de inteligência transmitida em um único parágrafo.
A linha sobre a espada é o que eu acredito ser um sinal a Melisandre para que começasse quaisquer próximos passos que ela tenha em mente (que serão discutidos posteriormente neste Manifesto).

Segundo parágrafo

Os amigos do seu falso rei estão mortos.
Isso significa que os aliados de Stannis também estão fingindo morte. Muito provavelmente, isso significa as tropas daqueles que viajam com Stannis. Por exemplo, Mors Papa-Corvos e seu bando de meninos verdes.
Suas cabeças estão sobre as muralhas de Winterfell.
Usar 'sobre' no sentido de estar perto de algo, isso significa que Mors está nas redondezas de Winterfell.
Venha vê-los, bastardo.
Esta é uma das várias provocações da carta, embora implique que Jon deveria viajar para Winterfell.
Seu falso rei mentiu, e você também. Você disse ao mundo que queimou o Rei-para-lá-da-Muralha.
[na versão brasileira, a frase começa com “Seu falso rei morreu, e o mesmo acontecerá com você”, uma tradução errada do texto original]
Este é o início do anúncio de que Mance Rayder está vivo. A parte em que o autor diz 'Você disse ao mundo' é muito semelhante ao que Mance disse a Jon: “Ele queimou o homem que tinha que queimar, para todo mundo ver. Fazemos o que temos que fazer, Snow. Até mesmo reis.” (ADWD, Jon VI)
Em vez disso, você o enviou para Winterfell, para roubar minha noiva.
Isso informa Jon e Melisandre que Mance terminou em Winterfell. Isso é importante porque, se você se lembra, Mance partiu originalmente para Vila Acidentada. Esta linha, portanto, confirma para onde Mance foi. Também revela que o autor conhecia a missão de Mance.
No todo, o parágrafo parece sugerir que Jon ou alguém precisa se juntar a Mors do lado de fora de Winterfell.
Este parágrafo declara ainda que Jon quebrou seus votos ajudando Stannis e Mance na tentativa de roubar Arya Stark. Isso é interessante porque Jon de fato não queria fazer isso, ele apenas queria resgatar Arya na estrada, presumindo que ela já tivesse escapado. O fato de a carta declarar esses detalhes mostra um esforço calculado para minar a honra e a legitimidade de Jon.

Terceiro parágrafo

Terei minha noiva de volta.
Isso nos diz claramente que “Arya” foi resgatada.
Se quer Mance Rayder de volta, venha buscá-lo. Eu o tenho em uma jaula, para que todo o Norte possa ver, a prova de suas mentiras.
Isso requer uma perspicaz (porém, simples) interpretação da falsa execução do próprio Mance.
Se assumirmos que minha teoria no Confronto nas Criptas está correta, duas observações podem ser feitas:
O acréscimo de ' prova de suas mentiras ' indica que Ramsay não está sob a magia de disfarce e, portanto, caso ele seja encontrado, isso arruinaria o truque.
Tudo isso somado, a implicação da frase dupla:
A jaula é fria, mas fiz um manto quente para ele, com as peles das seis putas que o seguiram até Winterfell.
Esta é uma referência à maneira como Melisandre disse que as seduções [glamors] funcionam: vestindo-se a sombra de outra pessoa como capa. Também parece uma possível alusão a usar a pele de outra pessoa, de acordo com o conto de Bael, o Bardo.
Na íntegra, o terceiro parágrafo parece deixar uma mensagem de que Mance conseguiu se disfarçar de Ramsay, que Ramsay está vivo como um prisioneiro nas criptas e que ninguém parece saber disso. Também pode significar que nenhuma das esposas de lança traiu seu segredo.

Quarto parágrafo

Ao contrário dos parágrafos anteriores, acredito que o quarto parágrafo é direcionado diretamente a Jon Snow. Melisandre pode saber o segredo por trás de seu conteúdo, mas este parágrafo foi elaborado para ter um efeito específico sobre Lorde Snow.
Quero minha noiva de volta. Quero a rainha do falso rei. Quero a filha deles e a bruxa vermelha. Quero sua princesa selvagem. Quero seu pequeno príncipe, o bebê selvagem. Quero meu Fedor.
Essas frases apresentam uma lista de demandas, muitas das quais Jon não tem capacidade de cumprir. Ele não tem permissão para enviar Selyse, Shireen, Melisandre, Val ou o filho de Mance para Winterfell.
Além disso, ele não tem ideia de quem é Fedor.
E independentemente da identidade de Ramsay (o real ou o disfarçado), ambos saberiam que Jon não tem ideia de quem é Fedor.
Esses pedidos colocaram Jon em uma posição tênue. A carta declara abertamente que Jon violou seus juramentos à Patrulha da Noite, participou de uma mentira quando colaborou para resgatar Arya usando Mance, o que também beneficiou a causa de Stannis.
Mande-os para mim, bastardo, e não incomodarei você e seus corvos negros. Fique com eles, e eu arrancarei seu coração bastardo e o comerei.
Esta ameaça sugere fortemente que Jon precisa cooperar ou ele será atacado. Considerando que os Boltons são aliados dos Lannisters, é razoável concluir que os Boltons também usariam a oportunidade para destruir as forças de Stannis em Castelo Negro e fazer muitos reféns.
A carta deixa claro: o envolvimento de Jon com Mance e Stannis resultou em uma ameaça à Muralha, à Patrulha da Noite e à família de Stannis e ao assento de poder.
Jon é então forçado a um dilema:
Em ambos os casos, ele está ferrado e proscrito como um violador de juramentos.
Então, por que Mance enviaria uma linguagem tão provocativa para Jon e Melisandre?
A resposta deriva de vários fatos, alguns dos quais serão discutidos posteriormente no Manifesto. Mas a resposta simples é esta:
O que posso dizer neste momento é que Mance, Melisandre e Stannis sabem que Jon estava disposto a violar seus votos quando era necessário servir à Patrulha da Noite (e por extensão aos sete reinos).
Forçando Jon a se tornar um violador de juramentos, Melisandre e Stannis são capazes de usá-lo de outras maneiras, particularmente de maneiras que não envolvem sua permanência na Patrulha.
Com que propósito Stannis e Melisandre usariam Jon Snow, o violador de juramentos?
Infelizmente para Jon, ele mesmo forneceu a Stannis o motivo para 'roubá-lo' da Patrulha da Noite.
Explicar melhor isso é um dos pontos principais do Volume III do Manifesto.

CONCLUSÕES

A carta como um todo parece ser coerente com as teorias que descrevi até agora, particularmente com o resultado do ‘confronto nas criptas’.
Como discuto nos apêndices, também é coerente com algumas interpretações reveladoras das visões de Melisandre.
Obviamente Melisandre acreditava que a Carta Rosa responderia às perguntas de Jon sobre Stannis, Arya e Mance, e a carta o fez. Ela pensou que isso o obrigaria a confiar nela.
Embora a Carta Rosa tenha respondido suas perguntas, ele ignorou tanto a carta quanto Melisandre quando se recusou a procurá-la e agiu por conta própria. Acredito que isso se deva em grande parte ao fato de ele não perceber que havia segredos no texto; ele entendeu a carta pelo significado literal.
Existem algumas grandes questões que permanecem abertas:
Além disso, parece que Melisandre queria um ou ambos das seguintes coisas:

IMPLICAÇÕES

As perguntas e conclusões que podemos fazer parecem sugerir que chegamos a um beco sem saída. De fato, se continuarmos a tentar entender as coisas pelo ângulo de Mance Rayder, será.
Se dermos um passo para trás e começarmos a investigar algumas das outras pistas, preocupações e mistérios em A Dança dos Dragões, surgem novas ideias que nos levam de volta a Mance e Stannis.
Para aguçar seu apetite, aqui estão as questões importantes, antes de avançarmos para o próximo volume do Manifesto:
Essas e outras perguntas são respondidas no próximo volume do Manifesto, ‘O Reino irá Tremer’.
E, finalmente, para terminar com algum floreio, aqui está uma passagem de A Dança dos Dragões:
O Donzela Tímida movia-se pela neblina como um homem cego tateando seu caminho em um salão desconhecido.
(ADWD, Tyrion V)
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A história das maiores causas de mortes no mundo, é uma histórias sobre as mudanças no modo de vida das pessoas, ao longo dos anos. Em 2017, cerca de 56 milhões de pessoas no mundo morreram. São 10 milhões a mais do que em 1990, mas é preciso levar em conta que a população global aumentou e as pessoas vivem mais tempo, em média. De fato, o número de mortes por suicídio é maior do que o número de mortes por todas as formas de violência – incluindo homicídio, terrorismo, conflito e execuções – em todo o mundo e em muitos países do mundo. Na parte inferior da lista, é possível observar mortes por desastres naturais e ataques terroristas. OMS divulga as dez principais causas de morte no mundo - A Organização Mundial de Saúde divulgou as principais causas de morte no mundo. Estas informações podem ajudar a avaliar a eficácia do sistema de saúde de um país, promover melhorias nas ações de saúde pública e colaborar para a redução das mortes evitáveis. - Saúde - news.med.br Resposta: No resto do mundo, as cinco principais causas de morte entre jovens de ambos os sexos, de 10 e 19 anos são: acidentes de trânsito, infecções respiratórias (pneumonia), suicídio, infecções intestinais (diarreia) e afogamentos. Neste texto, apresentaremos as dez principais causas de morte no mundo, de acordo com a Organização Mundial de Saúde (OMS). O ranking foi criado a partir dos dados coletados em 2016 pela OMS 6- Qual é a segunda principal causa da morte no mundo, segundo a Organização Mundial da Saúde? a) Tráfico de drogas. b) Acidente de trânsito. c) Morte com arma de fogo. d) Suicídio. O nascimento prematuro tem como característica o parto anteriormente à 37ª semana da gestação, e compõe a lista das maiores causas de morte no mundo, ocupando a décima posição. É a principal causa de fatalidade e problema de saúde para os recém-nascidos. Genebra, 9 de dezembro de 2020 – As doenças crônicas não transmissíveis agora constituem sete das 10 principais causas de morte no mundo, de acordo com as Estimativas Globais de Saúde de 2019 publicadas nesta quarta-feira (9) pela Organização Mundial da Saúde (OMS). Quatro delas estão entre as principais causas de morte em 2000. Os novos dados cobrem o período de 2000 a 2019. Os cuidados com a saúde e a prevenção de doenças podem ser feitos de diversas formas, já que uma vida saudável depende de vários fatores. No entanto, é possível que a pessoa mais cuidadosa não possa evitar problemas hereditários ou mesmo acidentes. Em 2018, a OMS divulgou dados com as principais causas de morte no mundo, o que pode revelar muito sobre como as pessoas estão vivendo. Ainda que estejamos apenas na primeira metade de 2020, a covid-19, doença causada pelo novo coronavírus, caminha para se tornar uma das principais causas de morte em todo o mundo.

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